Tras ser diagnosticado con cáncer de pulmón, el Dr. Tsai Song-yen se sometió a cirugía y quimioterapia. Pero tan solo unos meses después, una tomografía de seguimiento le deparó otra sorpresa: había aparecido un segundo tumor en un lóbulo diferente del mismo pulmón.
Esta experiencia impulsó a Tsai, médico especialista en neurología y medicina ambiental y ocupacional, con una larga trayectoria en toxicología, a reflexionar profundamente sobre su propia vida.
Comenzó a replantearse todo, desde su alimentación y sus hábitos de sueño hasta su rutina de ejercicio y cómo gestionaba sus emociones. Además, se sumergió en la medicina tradicional china (MTC), buscando nuevas formas de entender la salud.
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Tras una recaída, buscar la causa en la vida diaria
Formado en medicina occidental, Tsai siempre había confiado en el rigor de la práctica basada en la evidencia. Sin embargo, tras la aparición del segundo tumor, surgió una pregunta más compleja: "Extirpé el tumor, pero nunca me pregunté por qué había crecido allí", dijo a The Epoch Times.Se dio cuenta de que el camino médico que conocía solo le había llevado hasta cierto punto. "Tenía que haber otra salida".
Entre las páginas del "Huangdi Neijing" ("Clásico Interno del Emperador Amarillo"), el texto fundacional de la medicina tradicional china, encontró un principio que reorientó su pensamiento: "tratar la enfermedad antes de que surja", es decir, cambiar las condiciones que invitan a la enfermedad mucho antes de que aparezcan los síntomas.
Un pasaje le impactó especialmente: "Los meridianos son el medio por el cual se puede determinar la vida y la muerte, tratar las cien enfermedades y regular la deficiencia y el exceso; no deben obstruirse".
En la Medicina Tradicional China (MTC), el cuerpo se entiende como un todo, y los meridianos como sus canales de energía vital, íntimamente ligados a la vida, la enfermedad y el cambiante equilibrio entre la deficiencia y el exceso. Mantener abiertos esos canales, concluyó Tsai, no era opcional.
Desplazó su atención del tumor en sí hacia todo el sistema que había permitido su formación. La alimentación, el sueño, el movimiento y las emociones se convirtieron en el nuevo terreno de tratamiento.
La dieta es el cambio más tangible que ha hecho Tsai.
Dos grupos de verduras aparecen en su plato casi a diario. El primero son las crucíferas: coliflor, brócoli, col china y repollo. El segundo son las aliáceas: cebollas, ajos y cebolletas. "Estos dos tipos están presentes en casi todas las comidas", dijo.
Las verduras crucíferas son ricas en compuestos que contienen azufre, como los glucosinolatos; las plantas aliáceas también contienen diversos compuestos de azufre.
Un metaanálisis de 2025 encontró que un mayor consumo de verduras crucíferas se asociaba con un riesgo de cáncer de pulmón aproximadamente un 18 % menor. Otros estudios han relacionado una mayor ingesta de verduras del género aliáceas con un menor riesgo de cánceres no digestivos.
Además de consumir muchas verduras, Tsai sigue una dieta baja en azúcar, limitando los carbohidratos a aproximadamente el 30 % del total de calorías.
Como consumidor habitual de arroz, redujo su porción a la mitad, e incluso a un tercio en ocasiones. Sustituye esas calorías por grasas saludables: aceite de linaza, aceite de camelia, aceite de oliva, aceite de sacha inchi y aceite de perilla.
Cada uno aporta un perfil de ácidos grasos diferente: los aceites de linaza y perilla son ricos en el omega-3 ALA, mientras que las grasas monoinsaturadas predominan en los aceites de oliva y camelia.
Cuando come fuera, suele pedir verduras blanqueadas sin aceite y luego le añade el suyo; si no es posible, acompaña la comida con un puñado de frutos secos.
Su fuente de proteínas proviene del pescado, la carne, los lácteos, los huevos y las legumbres, con una especial predilección por la caballa, el jurel, las sardinas y el salmón.
En un día cualquiera, procura consumir unas cinco raciones de verduras (aproximadamente dos tazones y medio de verduras de hoja verde cocidas), además de algas y champiñones. La fruta se limita a unas dos raciones del tamaño de un puño.
Alinear la rutina diaria con el reloj biológico de la MTC
Además de la dieta, Tsai le da mucha importancia a mantener una rutina diaria regular. Suele despertarse entre las 4:30 y las 5 de la mañana, comienza el día con 1 o 2 horas de ejercicio y luego realiza actividades relajantes.Después, va al baño y comienza a comer alrededor de las 8 o 9 de la mañana.
Su rutina diaria se rige por el concepto de Ziwu Liuzhu de la Medicina Tradicional China (MTC), conocido como el "flujo y reflujo del qi entre la medianoche y el mediodía". Según esta teoría, los distintos periodos del día corresponden a la actividad de meridianos específicos y sus órganos asociados.
Por ejemplo, de 3 a 5 de la mañana corresponde al meridiano del Pulmón, de 5 a 7 de la mañana al del Intestino Grueso y de 7 a 9 de la mañana al del Estómago.
Desde esta perspectiva, se cree que levantarse temprano y realizar actividad física por la mañana favorece el flujo armonioso del qi a través del meridiano del Pulmón.
Más allá del cuerpo: estrés y bienestar emocional
Las emociones se convirtieron en otro terreno de reflexión tras su diagnóstico de cáncer.
Antes de enfermar, Tsai era superintendente de un hospital regional y, al mismo tiempo, cursaba un doctorado en Estados Unidos. Viajaba a Estados Unidos para asistir a clases, regresaba a Taiwán y se sumergía en el trabajo, compaginando responsabilidades administrativas, práctica clínica e investigación académica simultáneamente.
Mantuvo este exigente ritmo de vida durante aproximadamente cinco años. "Mi propia experiencia es un ejemplo de cáncer que creo que estuvo relacionado con la hipertensión arterial crónica", dijo, reflexionando sobre su vida antes del diagnóstico.
Esta experiencia también lo impulsó a prestar más atención a lo que la Medicina Tradicional China (MTC) describe como "emociones y estados mentales" (qingzhi). En la teoría de la MTC, la alegría, la ira, la preocupación, la contemplación, la tristeza, el miedo y el terror se conocen colectivamente como las "Siete Emociones".
La teoría tradicional sostiene que las alteraciones emocionales prolongadas o excesivas pueden afectar el estado general del cuerpo.
Más adelante, al tratar a sus pacientes, Tsai prestó cada vez más atención no solo a sus síntomas físicos, sino también a los estados emocionales y a las relaciones interpersonales que habían experimentado durante largos períodos.
Por ejemplo, en el caso del cáncer de mama, tendría en cuenta las relaciones de la paciente con su cónyuge, padres y otros familiares.
Aceptación y el camino a seguir
Tras sufrir una recaída de cáncer, una de las conclusiones más profundas de Tsai fue la importancia de afrontar primero su situación tal como era."No resistirse, no escapar; primero hay que aceptar lo que ha sucedido. Enfrentarlo y después encontrar la manera de seguir adelante", dijo.
A menudo se recordaba a sí mismo el dicho: "El cielo nunca cierra todos los caminos", y finalmente se encontró preguntándose: ¿Dónde está exactamente ese camino? Su respuesta fue: "El cielo está en tu corazón".
Durante ese período, también consultó las estadísticas de supervivencia de diferentes tipos de cáncer. Incluso entre los cánceres con mal pronóstico, descubrió que algunas personas sobrevivían más de cinco años. Se dijo a sí mismo que, aunque la proporción fuera pequeña, "podría estar entre ese 2 % o 5 %".
Este cambio de perspectiva le ayudó a dejar de preguntarse "¿Cuánto tiempo más puedo vivir?" y a plantearse una pregunta más inmediata: "¿Qué puedo hacer todavía ahora?".
Para Tsai, sin embargo, lo importante no es simplemente aceptar un diagnóstico, sino seguir buscando qué se puede cambiar. Su propia experiencia le ha llevado a creer que esa posibilidad existe mientras uno siga actuando. "Si yo puedo hacerlo, cualquiera puede", dijo.
Al compartir su experiencia, Tsai espera ofrecer una dosis de esperanza y aliento a aquellos que aún están recorriendo su propio camino a través del cáncer.
