Opinión
En la era de la aldea global, son pocos los que se atreven a afirmar que la creciente facilidad para viajar y comunicarnos nos ha acercado de verdad.
La mitad de los matrimonios terminan en divorcio. Los jóvenes, en su inmensa mayoría, optan por no participar en este antiguo rito de paso. Las tasas de natalidad están por debajo del nivel de reemplazo en todos los países occidentales, mientras que más de 60 millones de niños han sido abortados en Estados Unidos desde el caso Roe contra Wade en 1973.
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Sin importar cuántos seguidores tenga en Facebook o Instagram, todos sabemos que las amistades genuinas son extremadamente raras. Jóvenes y mayores están inmersos en una dinámica de desconfianza mutua.
"Boomer" sale de la boca de los jóvenes como un insulto, mientras que "zoomer" y "millennial" se han convertido en sinónimos de pereza y prepotencia, y su pesimismo compartido es condenado como propio de los "católicos".
Cada vez son menos las personas que practican alguna forma de religión organizada, la cual antaño se encargaba de cultivar la vida espiritual de individuos y comunidades. Quizás no sorprenda, entonces, el aumento de las tasas de depresión, ya que el consejo del terapeuta no puede brindar el consuelo y la comunidad que antes ofrecían la iglesia o la sinagoga.
Para el más grande teólogo popular del siglo XX, C.S. Lewis (1898-1963), la noticia de esta cruda realidad en nuestros tiempos no habría sido ninguna sorpresa. Lewis creía que la familia, la amistad, el romance y la vida religiosa ofrecían la educación más importante: una educación en el amor. Pensaba que nuestro propósito en la tierra era aprender a amar correctamente, aprender a ordenar nuestros amores.
En un breve libro que escribió hacia el final de su vida, titulado "Los cuatro amores" (1960), Lewis examinó lo que él consideraba las formas de amor más importantes: el afecto, la amistad, el "eros" o romance, y la caridad, el mayor de los cuatro y la guía de cada uno.
Aunque el amor puede clasificarse de diversas maneras, usar la misma palabra "amor" para describir el afecto entre madre e hijo, viejos amigos, nuevos amantes y el cuidado providencial de Dios hacia la humanidad no era un error lingüístico, según el profesor de literatura de Cambridge.
De alguna manera, los distintos tipos de amor que encontramos en el mundo existen en un espectro y están relacionados entre sí. Lo más bajo no se sostiene sin lo más alto, argumentaba Lewis.
Pero a pesar de su universalidad, existe en nosotros una tendencia a rehuir el amor, cualquiera que sea su forma. Si se sigue esta tendencia, las consecuencias en nuestra vida colectiva y personal son catastróficas.
Lewis advirtió que el mayor impedimento para hablar y vivir el lenguaje del amor es el deseo de seguridad. No en vano se dice repetidamente de Aslan, la figura crística en "Las crónicas de Narnia" de Lewis, que "no es seguro".
El amor conlleva riesgos terribles. Una esposa puede morir. Un hijo depende de ti. Puede que no seas lo suficientemente interesante o atractivo como para atraer a un amigo o amante. Tu iglesia local está llena de gente extraña y santurrona, y el pastor es demasiado exigente. ¿Para qué arriesgarse?
Para Lewis, el camino al infierno no está empedrado de buenas intenciones, sino de encerrar el corazón con la supuesta "buena" intención de protegerlo de romperse. No hay nada más peligroso que vivir por la seguridad. Esta filosofía contradice la verdad más profunda de la naturaleza humana: que todos y cada uno de nosotros vivimos en un estado de profunda necesidad.
Sin embargo, si solo somos criaturas necesitadas, ¿qué tenemos para ofrecer? ¿Qué hay en nosotros que Lewis considera digno de ser amado?
Una pista para la respuesta se encuentra precisamente en nuestro poder de negarnos. Podemos rechazar la oferta del amor. Podemos negarnos a amar a nuestra familia o a formar una propia; podemos negarnos a tener intereses que atraigan amigos; podemos negarnos a invitar a salir a la chica guapa a tomar un café y volver a la seguridad y comodidad de la consola de videojuegos; podemos negarnos a decir "sí" al asombro y el don de la vida misma. Todo en nombre de la seguridad.
Es nuestra libertad de amar —o de no amar— lo que demuestra cuánto nos parecemos al autor de nuestra existencia, cuyo amor por nosotros no es un derecho nuestro, sino un don suyo.
Lo verdaderamente extraordinario del Dios al que adora Lewis es que no necesita nada, se le debe todo, y sin embargo nos da algo que Él no posee: nuestra libertad.
Cuando nos entregamos al amor, somos más libres, más semejantes al Dios que nos creó.
Pero el camino del amor que Lewis recomienda está lleno de riesgos, casi con toda seguridad presagia tragedia y presupone que existe un Ser que se sitúa fuera de la existencia misma como su fuente.
A menos que aprendamos que somos criaturas hechas para amar, nos encontraremos en una aldea global llena de extraños, en una cultura que muestra todos los signos de decadencia y sumidos en una vida personal desprovista de significado.
Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente las de The Epoch Times.
