Opinión
La agitación y las posibilidades que siguen a la invención y la implementación de una nueva tecnología no son nada nuevo bajo el sol. Hace más de 2000 años, el filósofo griego Platón se enfrentó al mismo tipo de preguntas que la inteligencia artificial nos plantea ahora.
En la época de Platón, la nueva tecnología que causó un grado de entusiasmo y preocupación similar al que provoca la IA en la nuestra fue el arte de la escritura.
No leas más noticias. Entiéndelas.
En Epoch Times Español queremos estar en contacto directo contigo
Seleccionamos para ti lo que de verdad importa, sin ruido ni agendas. Es un canal abierto: si nos escribes, te respondemos.
Aunque nos pueda parecer bastante inofensivo a quienes damos por sentada la omnipresencia de la palabra escrita, en la Atenas del siglo IV, la proliferación de la escritura fue considerada por algunos como una amenaza existencial para la cultura artística, la religión y la educación tradicionales griegas, así como para las instituciones políticas y legales, todas las cuales se basaban en la palabra hablada.
Platón pensaba que la escritura no podía prometer una mayor sabiduría ni una memoria más amplia, como creían sus defensores; de hecho, la escritura podría convertirse en una especie de muletilla que eliminaría los beneficios que confería el trabajo paciente de memorizar a Homero, recitar las oraciones de memoria o ensayar un discurso para pronunciarlo ante el consejo municipal o en un tribunal.
¿Por qué aprenderte las oraciones de memoria si puedes leerlas? ¿Por qué memorizar a Homero si puedes leer exactamente lo que dijo, palabra por palabra? ¿Por qué memorizar tu discurso si puedes escribirlo?
Los términos del debate en la era de la IA son muy similares.
¿Por qué molestarse en aprender las fechas de la Guerra Civil si puedes buscarlas en Google? ¿Por qué aprender cómo funcionan las matemáticas si la IA puede completar el cálculo más rápido de lo que te toma decir "Jack Robinson"? ¿Por qué hacer un dibujo cuando Grok Imagine está listo para darle a la nada etérea una morada y un nombre?
Las desventajas que surgen de la revolución tecnológica son obvias y bien conocidas por quienes estudian historia.
Pero Platón no quería dar marcha atrás en el tiempo, ni deberíamos hacerlo nosotros.
Incluso el observador más casual comprende que los avances tecnológicos pueden servir al bien común. Si bien la nueva tecnología puede amenazar a las instituciones que dependen de habilidades y conocimientos establecidos, en su mejor versión, ofrece el regalo del tiempo a quienes le darán el mejor y más alto uso.
La tecnología puede abrir la posibilidad de nuevas instituciones, nuevas formas de sanación, nuevas fronteras del conocimiento; puede crear el espacio y la energía para que prestemos más y mejor atención a quienes amamos.
Liberar el tiempo del médico para sus pacientes, del científico para su investigación, de la madre para sus hijos… ¿Qué hay de malo en eso? Cuando el fraile ya no tiene que memorizar la notación musical para recitar sus oraciones diarias, puede centrar su atención en la teología. De repente, nace una nueva institución llamada universidad. ¡Tres hurras por la tecnología!
Sin embargo, como cualquier mente conservadora, Platón era profundamente pesimista respecto al rumbo que su propia cultura se había marcado. No obstante, no echó la culpa a la tecnología, sino a quienes buscaban explotarla para manipular a los ignorantes y vulnerables.
Más peligroso que el arte de la escritura, pensaba él, era el arte de la retórica, un arte que es mucho más antiguo que la invención y la difusión de la escritura.
El grupo de personas que más le preocupaba a Platón eran los sofistas. Platón es la razón por la que "sofista" o "sofístico" son ahora palabras de desdén para nosotros, términos que usamos para desacreditar a un oponente cuyos argumentos consideramos egoístas o manipuladores.
Los sofistas vendían sus servicios diciéndoles a los clientes potenciales que, al emplear sus artes, se saldrían con la suya en los tribunales y en la arena política. ¿Cómo? Aprendiendo a hacer que el argumento más débil pareciera el más fuerte. Si logras eso, el mundo está a tus pies. En una cultura oral que valoraba la retórica, ¿Qué podría ser más valioso?
La verdad, respondió Platón.
De hecho, es la verdad la que permite a los sofistas tener éxito, pensaba él, porque el atractivo de sus bonitas palabras y argumentos engañosos radica en su parecido con la verdad. Además, cuando sus argumentos se ponen por escrito, pueden ser analizados más fácilmente y se les puede pedir cuentas.
Así que, incluso en el éxito y la difusión del discurso y la escritura sofísticos, yace cierta esperanza de que la verdad aún pueda tener la última palabra.
El problema es que, al ser las criaturas frágiles, débiles, olvidadizas y a menudo cobardes que somos, los seres humanos solemos buscar atajos hacia la verdad, optando por lo que parece ser en lugar de lo que es.
Pensadores destacados de Silicon Valley, como Stephen Wolfram y Peter Thiel, han llegado a reconocer el creciente valor de la educación filosófica que Platón tanto apreciaba.
El futuro, dicen, pertenece a la "gente de las palabras" más que a la "gente de las matemáticas". El auge de la IA pone de relieve el valor de una educación en humanidades, a través de la cual los estudiantes se capacitan idealmente para pensar de manera ética, creativa y persuasiva. La IA debería estar a nuestro servicio, por lo que necesitamos personas que puedan reflexionar sobre ella.
Esto no es suficiente para un filósofo de corte platónico. La vida de la mente nunca puede subordinarse a la utilidad; paradójicamente, eso es lo que hace que la filosofía, al igual que la amistad, sea tan útil.
La belleza, la verdad y la bondad deben perseguirse por sí mismas. Un amigo no es tal si te quiere por lo que puedes darle. Pero el amigo que no quiere nada de ti, aparte de tu compañía, es el mejor amigo que puedes tener cuando las cosas se ponen difíciles.
Platón creía que esto se debía a que la vida intelectual y el hábito de la amistad estaban, en última instancia, conectados con la inspiración o la "locura". Fue el poeta inspirado quien escribió la gran tragedia, no el técnico. Fue el filósofo quien te ama por lo que eres y por lo que aún puedes llegar a ser, no el sofista. El poeta, el filósofo y el amante, para Platón, eran todos "compactos de imaginación", parafraseando al bardo.
Nuestra creatividad es producto de nuestra libertad. Para Platón, somos más libres cuando amamos. El amor es algo que ninguna tecnología podrá ofrecer jamás y algo de lo que los seres humanos no podemos prescindir.
El pensamiento verdadero —la búsqueda auténtica de la verdad— está indisolublemente ligado a la búsqueda de la buena vida junto a tus amigos.
Por mucho que sirva para complementar una necesidad creciente en el ámbito de la salud mental, la IA no puede reemplazar el cuidado de otra persona, quien sacrificará su tiempo, su inteligencia y su energía emocional para prestarte atención.
Ni siquiera la terapia por sí sola es suficiente. En el fondo, pensaba Platón, las personas necesitan saber que otra persona daría todo por ellas, incluso hasta el punto de entregar su vida.
La necesidad de este nivel de compromiso mutuo no es opcional para los seres humanos. La tecnología solo es buena en la medida en que nos ayude a satisfacer esta necesidad profunda y fundamental.
El consejo de Platón no es el de un ludita. Después de todo, él mismo eligió escribir. Su respuesta fue irónica y juguetona. Prueba un poco, ve qué puede hacer y cómo puede ayudar; bajo ninguna circunstancia entregues tu corazón o tu mente a una herramienta. Al igual que el martillo en busca de un clavo, la IA no piensa ni ama, pero puede ayudarte a construir algo para quienes sí lo hacen.
Los riesgos morales y materiales de la IA deben estudiarse cuidadosamente y dejarse claros de manera amplia y abundante. Consolémonos con saber que, al enfrentarnos a esta nueva y revolucionaria tecnología, contamos con la buena compañía de la primera mente que reflexionó seriamente sobre el tipo de problemas que plantea una nueva tecnología, él mismo uno de los primeros en adoptarla y uno de los hombres más sabios que haya pisado esta tierra: Platón.
Las opiniones expresadas en este artículo son del autor y no reflejan necesariamente los puntos de vista de The Epoch Times.
