Opinión
En la actualidad, es común que los conservadores digan que el gobierno debe estar al servicio del bien común.
Esta afirmación suele presentarse como una crítica al pensamiento conservador tradicional, al menos desde la época de Barry Goldwater, cuando el gobierno se comprometió excesivamente con la libertad individual, los resultados del mercado y una neutralidad formal, lo cual atentó contra la familia, la comunidad, el trabajo digno y la cohesión social. Estos últimos elementos son, sin duda, bienes legítimos.
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Los liberales partidarios del libre mercado no deberían cuestionarlo; la cuestión radica en qué debe hacer el gobierno al respecto.
¿Y si Estados Unidos siempre ha tenido una concepción política del bien común, arraigada en sus instituciones desde su fundación? Puede que el bien común estadounidense consista precisamente en una libertad ordenada , sostenida por instituciones constitucionales, y que el verdadero ataque contra el bien común no lo llevara a cabo el reaganismo ni el libertarismo, sino el progresismo.
Es indiscutible que los Padres Fundadores tenían ideas sobre cómo debían interactuar el bien común y las instituciones gubernamentales. Esta relación se refleja en todos los documentos fundacionales. La Declaración de Independencia , por supuesto, es la primera. No habla de cohesión social ni de trabajo digno.
Se habla de libertad y, fundamentalmente, de la búsqueda de la felicidad; qué es esa felicidad y cómo alcanzarla se deja en manos de los ciudadanos. El gobierno no tiene autoridad para definir en qué consiste una vida feliz.
El preámbulo de la Constitución también describe las responsabilidades del gobierno: justicia, paz y defensa, todo ello para garantizar, ante todo, las "Bendiciones de la Libertad" para la generación fundadora y las generaciones venideras. Una vez más, la libertad es primordial.
El preámbulo sí incluye una referencia al "bienestar general", que podría interpretarse como un "cheque en blanco" para apoyar el bien común, pero James Madison dejó muy claro en el Federalista n.º 41 que dicha frase estaba limitada por las facultades enumeradas en la Constitución, y en particular por el Artículo I, Sección 8, que describe las facultades del Congreso.
Nuevamente, no aparece ninguna mención al apoyo a la vida familiar ni a la dignidad del trabajo, ya que las facultades se limitan principalmente a la paz, la defensa y la promoción de la república comercial que Samuel Gregg ha demostrado que los Fundadores pretendían apoyar.
En el Federalista n.º 10 , Madison expone el razonamiento detrás de esto. Considera que la protección de las distintas facultades humanas es "el objetivo primordial del gobierno".
Estas distintas facultades —talentos, capacidades y diferencias en aspectos como el intelecto y la ambición— requieren derechos de propiedad y conducen inevitablemente a lo que hoy llamaríamos desigualdad económica.
Sin embargo, en ningún momento Madison aboga por que el gobierno corrija estas desigualdades, pues eso sería perjudicial para la libertad.
En cambio, Madison defiende el gobierno representativo como la forma de gestionar las disputas entre los diversos intereses propios de un pueblo libre, enfrentando a las distintas facciones en un proceso deliberativo.
Este es el origen mismo del pluralismo estadounidense. Una concepción del bien común que exija que todos piensen o actúen igual sería, en este contexto, pura tiranía.
Los críticos posliberales del liberalismo clásico y su aplicación en el constitucionalismo estadounidense se centran, en efecto, en el florecimiento humano. El vicepresidente JD Vance sostiene que los mercados son medios, no fines, y que el gobierno puede favorecer legítimamente fines como la estabilidad familiar y la industria productiva.
Patrick Deneen va más allá y argumenta que el liberalismo socava la tradición y las restricciones morales de las que depende el florecimiento. De ello se deduce que el aparato constitucional por sí solo es insuficiente para producir una sociedad virtuosa. El desdén que los posliberales suelen mostrar hacia las instituciones "neutrales" es consecuencia de este argumento. ¿Estaba equivocado Madison?
Los filósofos liberales clásicos Douglas Rasmussen y Douglas Den Uyl sostienen que el gobierno debe proteger la libertad de las personas para llevar una vida plena, en lugar de prescribir cómo debe ser esa vida.
En " Normas de la libertad " y obras posteriores, concilian el florecimiento humano y la libertad desde una perspectiva aristotélica . Argumentan que el florecimiento humano es una realidad que depende de virtudes como la sabiduría práctica, pero que también es, y esto es crucial, individualizado y autodirigido. Una única definición política de la buena vida jamás podrá ser apropiada para todos.
Por lo tanto, los derechos no proporcionan una teoría completa de la buena vida, sino que establecen condiciones políticas y legales —metanormas , como las denominan— bajo las cuales las personas pueden emprender su búsqueda de la felicidad. Rasmussen y Den Uyl no argumentan explícitamente desde la neutralidad moral.
Su argumento es que una explicación sustantiva de la naturaleza humana y del florecimiento, por su propia naturaleza, impone límites al poder político. La buena vida, en el sentido aristotélico, debe ser autodirigida, por lo que la autoridad política no puede, por sí sola, materializar ese bien. La búsqueda de la felicidad, más que cualquier definición específica de felicidad, es lo que el gobierno se instituye para proteger.
Sin embargo, persiste un problema. El gobierno estadounidense actual parece, en efecto, parcializado en contra de la búsqueda virtuosa de una vida plena.
La razón de ello no reside ni en la arquitectura madisoniana de la Constitución ni en el giro hacia las políticas de libre mercado de la administración Reagan, sino en la transformación del gobierno durante la Era Progresista.
El presidente Woodrow Wilson y sus seguidores argumentaron que el marco constitucional obstaculizaba un gobierno eficaz, que requería experiencia, tecnocracia y participación activa. La invención de lo que en la práctica era un cuarto poder —el Estado administrativo— fue el medio para eludir requisitos constitucionales como la separación de poderes y crear un gobierno más activo que encarnara normas en lugar de metanormas.
Como argumentó Michael Oakeshott, el Estado estadounidense pasó de ser una asociación civil regida por normas a una empresa teleocrática . Ciertos resultados sociales eran deseables, y el gobierno intentaría alcanzarlos. Las diferencias de criterio se corregirían, en aras de la justicia social.
Si la libertad se veía perjudicada, ¿qué importaba? Los resultados dispares que antes se consideraban riesgos o desgracias ahora debían ser mitigados por un gobierno activo y con base científica. En algunos casos, los mismos derechos de propiedad que Madison consideraba sagrados serían objeto de esta corrección, razón por la cual el gobierno impidió que un hombre cultivara su propio trigo en su propia tierra para su propio consumo, en el infame caso Wickard contra Filburn .
Lo que merece la ira de los posliberales es lo que sucedió como resultado de la profunda transformación del propósito del Estado durante la Era Progresista, no el liberalismo. Cuando el gobierno asume la responsabilidad de lograr los resultados sociales deseados, la relación del ciudadano con ese Estado y con su política cambia.
Este proceso se describe en una de las últimas obras del gran teórico político conservador Kenneth Minogue, " La mente servil ". Al igual que Rasmussen y Den Uyl, Minogue sostiene que la libertad requiere personas capaces de ejercer la capacidad moral. Un individuo libre delibera, decide y acepta las consecuencias y la responsabilidad.
Así, virtudes como la prudencia, la frugalidad y el autocontrol dejan de ser meras virtudes privadas. Se convierten, como pretendían los Padres Fundadores, en requisitos indispensables para la libertad política.
Minogue contrapone al individuo libre con el servil, haciéndose eco del distributista Hilaire Belloc en su obra " El Estado Servil ". El individuo servil busca orientación, explicaciones y excusas, renunciando así a su juicio moral independiente.
De hecho, Minogue argumenta que esto afecta la percepción pública de la moralidad. En lo que él denomina el orden político-moral, el juicio moral se centra menos en la propia conducta y más en las opiniones sobre la sociedad.
Los individuos serviles demuestran su supuesta virtud moral al sostener las opiniones correctas sobre, por ejemplo, la desigualdad, la guerra o el medio ambiente. O, incluso, sobre las consecuencias del libre comercio.
Los intelectuales, significativamente, desempeñan un papel importante en este proceso. Pueden construir teorías que expliquen las distintas facultades de Madison como injusticias sistemáticas.
Los políticos prometen remediarlo, y los ciudadanos ganan prestigio o estatus moral al respaldarlos. Como resultado, el gobierno obtiene más poder, mientras que el individuo lo pierde. Minogue cita como ejemplo "el proyecto de igualar el mundo". Otros han señalado el "salvismo global", el afán por prescripciones colectivistas radicales.
El resultado son ataques a las formas tradicionales de organizar el mundo, un rechazo a la autoridad de la sociedad civil y una creciente disposición a renunciar a la autonomía y, por ende, a la moral individual.
Esto es, por supuesto, profundamente tocqueviliano. La obra de Alexis de Tocqueville, " La democracia en América ", exalta las instituciones mediadoras de la joven república y la autosuficiencia de las asociaciones. Por lo tanto, Estados Unidos no exigía una estricta neutralidad moral, sino que fomentaba el pluralismo moral.
Cada comunidad, al igual que cada individuo, podía buscar la felicidad a su manera. Fue la cultura de la libertad la que lo permitió. El bien común de la fundación incluía la preservación del ecosistema del autogobierno, un ecosistema que la Era Progresista y el New Deal amenazaron con destruir.
En el contexto estadounidense, el bien común se entiende mejor como la preservación de las instituciones de la libertad. Esto incluye la igualdad ante la ley, el estado de derecho, los derechos de propiedad, la libertad de expresión, de conciencia y de religión, la libertad de asociación, el federalismo, los mercados y la cooperación económica voluntaria, así como el sistema de controles y equilibrios del gobierno constitucional, entre otros.
Los posliberales alegan que la economía liberal ha debilitado las instituciones morales que constituyen la buena vida. En realidad, el progresismo rechazó tanto la economía liberal como el constitucionalismo liberal y, al hacerlo, debilitó precisamente las instituciones que posibilitan la buena vida.
Restablecer esas instituciones sería a la vez conservador y liberal, recuperando el bien común de un pueblo libre.
Reimpreso de Daily Economy , una publicación del Instituto Americano de Investigación Económica.
Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente las de The Epoch Times.
