Cómo la "Atención Plena" desconecta el sentido del yo del sentimiento de dolor

El dolor es universal, pero no todos lo experimentamos de la misma manera.

La comunidad científica tomó mayor conciencia de este fenómeno en 1980 tras la publicación de un estudio clásico en Science. Los investigadores pidieron a los cargadores nepalíes, acostumbrados a transportar grandes cargas por las laderas del Himalaya, que calificaran lo doloroso que sentían lo que era una descarga eléctrica. Cuando sus respuestas se compararon con las de los occidentales en la misma caminata, los cargadores informaron que su dolor era mucho menos severo que el de sus contrapartes occidentales.

Sin embargo, ambos grupos exhibieron la misma respuesta neurológica al estímulo del dolor, lo que difiere es cómo lo percibían.

Los autores del estudio atribuyeron la diferencia en la sensibilidad al dolor a un "estoicismo culturalmente impuesto", citando los ejercicios espirituales budistas de los cargadores como un factor modulador importante.

La atención plena, conocida también como mindfulness, un componente clave de la tradición espiritual budista de los cargadores nepalíes, es "la conciencia que surge al prestar atención a propósito, en el momento presente y sin juzgar el desarrollo de la experiencia momento a momento". El creciente interés científico en la práctica de la atención plena en las últimas décadas proporcionó a los investigadores una idea de cómo altera la respuesta del cerebro al dolor.

Separando el yo del dolor

Se pidió a dos grupos de participantes que calificaran qué tan doloroso se sentía un estímulo de calor antes y después de escuchar una meditación guiada de atención plena o un audiolibro neutral. Aquellos en el grupo de atención plena reportaron una intensidad de dolor significativamente menor.

Fundamentalmente, los análisis de resonancia magnética demostraron que el grupo de atención plena mostró una disminución de la conectividad entre los centros de procesamiento del dolor y las cortezas prefrontales precúneas y ventromediales —áreas del cerebro involucradas en la construcción y el mantenimiento del yo.

Los autores afirman que la meditación de atención plena ejerce su efecto analgésico, en parte, al "desvincular" la conexión neuronal entre nuestro sentido del yo y los estímulos dolorosos entrantes. En otras palabras, la meditación de atención plena funciona desconectando nuestra experiencia del dolor de lo que sentimos que somos.

Imagine que está demasiado cerca del fuego y retrocede unos pasos. Seguirá sintiendo el calor, pero no tan intensamente. La atención plena puede entrenar a nuestro cerebro a poner distancia entre él y el dolor.

Bhante Saranapala, un renombrado instructor de mindfulness, orador público y autor, dijo a The Epoch Times que la meditación de mindfulness nos ayuda a diferenciar nuestro sentido duradero del yo de los fenómenos transitorios a los que podríamos estar aferrados.

"Lo que ocurre con la meditación es que nos prepara para soltar aquello a lo que nos aferramos", dijo. "Si puedes dejar ir tu dolor, entonces el proceso de dejarlo ir es lo que te trae el alivio".

Los hallazgos reportados en Pain ayudan a mostrar que "dejar ir" no es solo una ilusión, sino que está codificado a nivel neuronal, lo que lleva a cambios físicos duraderos en el cerebro.

Estos cambios parecen profundizarse con la práctica. Investigaciones anteriores encontraron que los practicantes de mindfulness más experimentados, exhiben incluso menos conexiones entre las regiones del cerebro involucradas en el procesamiento del dolor y el sentido de sí mismos que sus contrapartes menos experimentadas.

Cómo practicar la atención plena

Elisha Goldstein, psicólogo clínico, autor y fundador de un programa global de coaching terapéutico basado en la atención plena, aborda la atención plena como una habilidad que se puede aprender. "Como todo, cuando le das práctica intencional y repetición, tu cerebro puede comenzar a memorizarlo", dijo a The Epoch Times.

Incluso una breve formación en la práctica de la atención plena puede tener un impacto duradero en nuestra predisposición a la atención plena. Un grupo de investigadores descubrió que solo tres o cuatro sesiones de atención plena de 20 minutos aumentaron la atención plena disposicional en un 13 por ciento en promedio, lo que llevó a disminuciones sostenidas en la percepción del dolor y la reconexión a nivel neuronal.

Uno de los componentes principales de la atención plena es el enfoque en la respiración, algo que Saranapala llama "el arte de respirar".

"Siempre animo a la gente a respirar como un delfín", dijo. "Cada vez que el delfín se enfrenta a una situación adversa, sale a la superficie, respira profundamente y luego se relaja. Con esa relajación, vuelve a la situación adversa y ayuda a los demás".

El enfoque en la respiración es lo que nos lleva a algo permanente, dijo.

"A través de la respiración consciente, te das cuenta de que tu cuerpo se estabiliza y que tu mente se calma y se tranquiliza. Es esta tranquilidad, esta estabilidad, esta calma y relajación de la mente y el cuerpo, lo que te trae la curación".

Goldstein recomienda comenzar una práctica con metas alcanzables.

"Si alguien me dice que puede hacer 10 minutos al día, le digo que empiece con cinco. La clave aquí es realmente la consistencia. Queremos asegurarnos de que se sienta posible para que realmente lo hagamos durante toda la semana", dijo.

Una forma de hacerlo es vinculando la atención plena a otra tarea.

"A veces, mientras dejo a mis hijos en algún lugar, puedo hacer una pausa de varios minutos en mi automóvil y hacerlo allí mismo, o a menudo me tomo un poco de tiempo para practicar antes de llegar a mi computadora".

Goldstein también recomienda unirse a un programa estructurado con un maestro y una comunidad, afirmando que esta es la mejor manera de integrar estas prácticas y facilitar el aprendizaje.

La neurociencia moderna nos ayuda a entender que la resistencia al dolor que se encuentra en los cargadores nepalíes es un estado mental que, si se cultiva, tiene el potencial de reconectar nuestros cerebros y desconectarnos aún más de nuestro dolor.

"El dolor en sí es impermanente y no está bajo mi control", dijo Saranapala. "Lo que no está bajo mi control no puedo ser yo. Lo que no soy yo, tengo que dejarlo ir".