Opinión
Una de las pruebas más sencillas de civilización en la "Odisea" de Homero es lo que sucede cuando un extraño llega a la puerta.
La institución griega de la xenia —el vínculo recíproco entre anfitrión y huésped— no es simplemente una cuestión de buenos modales. Es una obligación sagrada protegida por el propio Zeus, Zeus Xenios, guardián de los extranjeros.
A lo largo de "La Odisea", Homero invita a su público a juzgar a los individuos y a las sociedades por cómo tratan a quienes llegan, dependientes, desconocidos e incluso incapaces de corresponder a la bondad recibida. La única razón por la que el forastero se aferra al anfitrión es su necesidad.
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Los feacios que Odiseo visita desde el final del Libro 5 hasta el comienzo del Libro 13 representan la hospitalidad en su máxima expresión. Cuando el náufrago aparece por primera vez entre ellos, no posee nada. Sin embargo, el rey Alcínoo lo recibe, lo alimenta, lo entretiene con juegos y canciones, le da regalos y, finalmente, le proporciona el barco que lo llevará de regreso a casa. Si bien sus lágrimas revelan la identidad de Odiseo, la hospitalidad de los feacios no tenía ninguna intención oculta.
El orgulloso cíclope Polifemo representa el principio opuesto en acción. Cuando Odiseo entra en su cueva, invoca explícitamente a Zeus como protector de los suplicantes y los forasteros. Polifemo responde con desdén que a los cíclopes no les importa Zeus. En lugar de alimentar a sus huéspedes, los devora.
Homero convierte el canibalismo en la grotesca inversión de la hospitalidad: el hombre civilizado alimenta al forastero; el bárbaro se alimenta de él.
Los forasteros cometen una versión más sutil del mismo delito. Si bien técnicamente son huéspedes en la casa de Odiseo, han transformado la hospitalidad en explotación. Consumen su ganado, beben su vino, amenazan a su hijo, maltratan a otros huéspedes y pretenden apoderarse de su esposa y de su hogar.
Xenia exige reciprocidad y moderación; los suplicantes no reconocen ninguna de las dos. Por lo tanto, la destrucción que exigen los dioses está vinculada a una restauración más amplia del orden civilizado.
Homero subraya aún más este punto a través de Eumeo. El porquero posee mucho menos que el rey feacio, pero cuando Odiseo, disfrazado, aparece en su cabaña, Eumeo lo recibe y lo alimenta de inmediato. "Forastero", explica, "sería una injusticia deshonrar a un huésped, pues los forasteros y los mendigos vienen de Zeus".
La hospitalidad no se mide por la magnificencia del regalo, sino por la disposición de quien lo ofrece. Un pobre porquero puede ser más civilizado que los ricos aristócratas. Homero, en una apóstrofe de afecto, interrumpe su narración en tercera persona para dirigirse directamente a Eumeo: "¡Oh, mi porquero!".
Esta interpretación homérica presenta sorprendentes paralelismos con las tradiciones judías y cristianas.
La práctica judía de hachnasat orchim —literalmente, "recibir invitados"— se basa tradicionalmente en la recepción que Abraham hizo de los tres extraños en Génesis 18. Abraham interrumpe sus propios asuntos, corre a su encuentro, les ofrece agua y descanso, y les proporciona comida abundante antes de comprender del todo a quiénes está recibiendo. El extraño que llama a la puerta se convierte en una ocasión para encontrarse con algo que trasciende la propia persona.
El Nuevo Testamento desarrolla una ética notablemente similar a través de la filoxenia, que significa literalmente "amor al extranjero". La intensificación de la ética de Homero tiene sus raíces en la entrega de Cristo a sus enemigos en la cruz.
Pablo exhorta a los cristianos a practicar la hospitalidad (Romanos 12:13), mientras que Hebreos aconseja: "No se olviden de ser hospitalarios con los extraños, pues por medio de ella algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles" (Hebreos 13:2), un eco inconfundible de Abraham. Entre los requisitos para el liderazgo cristiano se incluye ser filoxenos, es decir, ser hospitalario o, literalmente, amar a los extraños (1 Timoteo 3:2; Tito 1:8).
Por lo tanto, Homero, Abraham y el Nuevo Testamento comparten una intuición significativa: la civilización exige que reconozcamos obligaciones que van más allá del interés propio inmediato y de los límites de la familia y la tribu.
El ordo amoris de Agustín ("orden del amor") proporciona un marco filosófico para el amor cristiano al prójimo. Agustín profundiza en la filoxenia argumentando que la virtud consiste en amar las cosas según su valor intrínseco: Dios por encima de todo, y nuestro prójimo en relación con Dios.
Por lo tanto, no se puede valorar al extraño simplemente por su utilidad, familiaridad o estatus social. La hospitalidad se convierte en una corrección de nuestro propio deseo egoísta: aprender a reconocer y amar la bondad de alguien de quien tal vez no recibamos nada a cambio.
El mundo moderno ha perdido en gran medida este sentido de obligación hacia el extraño. ¿Cómo sucedió esto?
El amor propio, de Jean-Jacques Rousseau, fundamento de su ética, es la fuente obvia. Rousseau no aboga directamente por el egoísmo. Presenta el amor propio como el instinto natural y legítimo de autoconservación y bienestar, moderado por el sentimiento natural de compasión.
No obstante, Rousseau prioriza la supervivencia física, la seguridad corporal y el bienestar básico por encima de deberes sociales superiores como la xenia. Esto se convierte en la base de la jerarquía de necesidades humanas de Maslow.
Estas concepciones modernas del instinto del amor propio repudian directamente las ideas de Homero, Abraham y el Nuevo Testamento. Ni siquiera se preguntan cómo podemos amarnos a nosotros mismos y ser compasivos. Simplemente se preguntan qué le debemos al forastero. La hospitalidad impone una obligación precisamente cuando el interés propio podría desaconsejarla. El forastero consume nuestra comida, ocupa nuestra casa y puede que no ofrezca nada a cambio de inmediato.
El moderno Estado-nación y su sistema tributario enturbian las aguas. Xenia ahora suele estar administrada por funcionarios fronterizos y agencias gubernamentales impersonales. No le importa cultivar sentimientos positivos. Utiliza los recursos de otros ciudadanos para alojar y alimentar a extranjeros.
Cuando se ignora la concepción homeriana del comportamiento adecuado entre anfitriones e invitados, se desatan batallas políticas destructivas. Algunos políticos incluso ven una ventaja política en la inmigración masiva y instrumentalizan la culpa de sus oponentes. Las personas más sensatas se preguntan si tenemos refugiados o el equivalente a los suplicantes entre nosotros.
Por eso la hospitalidad se convierte en una prueba de civilización. Polifemo ve al forastero como una presa. Los suplicantes ven la generosidad ajena como algo que explotar. Eumeo ve al forastero como alguien bajo su protección. Rousseau ve al forastero como alguien a quien debemos compadecer. El Estado ve al forastero como una herramienta política.
Homero sugiere que una civilización puede juzgarse por cuál de estas respuestas enseña a su gente a dar cuando un extraño aparece en la puerta.
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Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente las de The Epoch Times.
