Opinión
“¡Oh, qué enredada telaraña tejemos cuando por primera vez nos proponemos engañar!” —Sir Walter Scott, “Marmion”.
Los romanos tenían un dicho: "falsus in uno, falsus in omnibus" —"falso en una cosa, falso en todo"—. El derecho consuetudinario inglés se adhería a la misma idea. Si un testigo miente sobre un detalle, las cortes pueden rechazar todo su testimonio.
Sin embargo, las cortes no son el único escenario en el que podemos observar el juicio en acción.
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La "Odisea" está llena de disfraces y engaños. Los dioses se presentan como humanos, los reyes como mendigos, los sirvientes demuestran ser más nobles que los aristócratas, mientras que aquellos que se burlan de los dioses con impunidad (como los pretendientes) están condenados en última instancia. Homero obliga repetidamente a su audiencia a enfrentarse a un problema fundamental: las cosas no son necesariamente lo que parecen ser.
¿Cómo procede un hombre sabio? Aprende a adaptarse a ello.
El relato épico del juicio aplazado no significa que se niegue la justicia. La justicia requiere paciencia, sufrimiento y discernimiento. Pero llegará porque los dioses son, en última instancia, justos.
Odiseo es el ejemplo por excelencia de un hombre al que no debemos descartar como si fuera un testigo en una corte. Es un embaucador y mentiroso notorio.
La mayoría de las personas conocen las objeciones de Platón hacia Homero en "La República". Para Platón, la capacidad de la poesía para ocuparse de las apariencias era peligrosa. Atacó la naturaleza imitativa de la poesía, la cual, en su opinión, presentaba sus imágenes alejadas de la verdad y, lo peor de todo, alimentaba las pasiones sin ningún conocimiento real. No solo Odiseo, sino también Homero es un mentiroso. Es una postura clara.
Sin embargo, "La República" no es la única referencia de Platón a Homero. En el "Hipias Menor", Sócrates y el sofista Hipias debaten si Homero pretendía que Aquiles o el astuto Odiseo fuera el mejor hombre.
Sorprendentemente, la discusión se desplaza hacia si es mejor hacer el mal voluntariamente o involuntariamente. Sócrates sostiene que una persona como Ulises, que hace el mal o miente voluntariamente (conociendo la verdad y eligiendo subvertirla), es "mejor" que quien lo hace involuntariamente (por ignorancia o debilidad). Hipias se sorprende de que Sócrates considere superior a un mentiroso deliberado.
Para Platón, lo más importante no es el acto de engañar, sino la capacidad de discernir la verdad.
Debemos mirar más allá del engaño de Odiseo para comprender ese punto.
Uno de los grandes recursos de Homero para lograrlo es lo que Aristóteles denomina anagnorisis —escenas de reconocimiento—, en las que un personaje pasa de un estado de ignorancia al de conocimiento.
Las escenas de reconocimiento son más que ingeniosos recursos dramáticos en la "Odisea". Representan una de las ideas centrales del poema sobre la sabiduría: debemos ejercer el discernimiento para ver a las personas y las cosas tal como son en realidad.
La estructura del regreso a casa de Odiseo refuerza esta idea. Cuando nos encontramos por primera vez con Odiseo en el Libro 5, Calipso (del griego kalyptein, "ocultar" o "cubrir") lo ha escondido del mundo. Odiseo debe salir de su escondite antes de poder iniciar su regreso. Su nostos es, por lo tanto, también —en un sentido sugerente— una apokalypsis, una revelación. El rey que ha estado oculto del mundo vuelve gradualmente a la vista.
Pero la revelación no puede ocurrir, ni ocurre, de una sola vez. Es una odisea dolorosa.
Cuando Odiseo llega a Ítaca, Atenea lo disfraza de viejo mendigo. Parece un recurso narrativo extraño, pero es coherente con los caminos de la sabiduría. Regresar de incógnito le permite a Odiseo emprender una misión de reconocimiento que pone a prueba el carácter.
La revelación no es uniforme. Ocurre en ambos lados.
La primera escena importante de reconocimiento que analizaré es la de Telémaco. Tras un breve período de engaño, Atenea restaura la apariencia de Odiseo frente a su hijo. Su legendario padre se encuentra ante él. El joven, asombrado, supone inicialmente que el desconocido no puede ser Odiseo y que debe de ser un dios. No cree lo que ven sus propios ojos. Odiseo tiene que revelarle la extraordinaria verdad antes de que la crea. La aceptación de esa revelación por parte de Telémaco también revela algo nuevo sobre él: su madurez. Confirmado en la verdad, el huérfano se convierte en un hijo. Ahora puede actuar junto a su padre para restaurar el hogar que heredará.
El reconocimiento por parte de Argos, el viejo perro ciego y descuidado de Odiseo, es muy diferente. No se requiere ninguna transformación divina. Tumbado abandonado en un montón de estiércol, Argos oye la voz de su amo, agudiza el oído, mueve la cola y muere. Es una de las escenas más conmovedoras de Homero precisamente porque es tan sencilla. Su amo ha regresado a casa. La fiel criatura muere feliz.
En el caso de Euriclea, el reconocimiento llega de manera inesperada. Al lavarle los pies al desconocido, la anciana nodriza descubre la cicatriz que Odiseo recibió de joven durante una cacería de jabalíes. La historia de cómo ocurrió es un recuerdo doloroso grabado en su carne. La ropa se puede cambiar; el estatus se puede ocultar; las apariencias pueden engañar. Pero ese recuerdo del dolor forma parte de su identidad. El joven con la cicatriz ha regresado como un héroe de guerra legendario.
Sin embargo, Homero reserva la escena de reconocimiento más difícil para Penélope.
Penélope ha pasado 20 años rodeada de afirmaciones falsas, apariencias engañosas y hombres que buscan manipularla. A su vez, ella los ha engañado. No aceptará a un hombre simplemente porque se parezca a Odiseo o porque atraviese con una flecha las cabezas de hacha. No aceptará un sueño otorgado por los dioses. Su vacilación a veces se confunde con frialdad o sospecha excesiva. Por el contrario, revela su sabiduría.
Su prueba tiene que ver con el lecho conyugal. Este también tiene una historia, y es una que solo ella y Odiseo conocen.
Odiseo había construido el lecho sobre el tronco vivo de un olivo arraigado dentro de su casa. Cuando Penélope ordena que se mueva el lecho, Odiseo protesta: no se puede mover sin destruirlo. Sus recuerdos compartidos están ligados a él. Su matrimonio, al igual que la cama, está arraigado, es vivo e inamovible. No es un símbolo de dolor, sino de bendición. De él surgió su hijo y heredero, Telémaco.
La cautela de Penélope no demuestra su escepticismo hacia la verdad, sino su fidelidad a ella. Rechaza las muestras falsas de reconocimiento porque anhela lo auténtico.
Finalmente llega Laertes, el anciano padre de Odiseo. Él muestra su cicatriz, pero no es suficiente. Odiseo debe revelar más. Recurre al recuerdo del huerto que su padre le regaló cuando era niño. Recuerda cada uno de los árboles: 13 perales, 10 manzanos, 40 higueras y hileras de vides. La revelación depende, una vez más, de la memoria compartida. Odiseo es restablecido no solo como rey, sino como hijo.
Estos reconocimientos forman un patrón ascendente que le permite a Odiseo recuperar su identidad plena. Telémaco reconoce al padre que necesita para convertirse en hombre. Argos reconoce al señor a quien adora. Euriclea reconoce, a través de la cicatriz, al cuerpo que una vez amamantó cuando era un bebé. Penélope reconoce a su esposo a través del secreto de su matrimonio. Laertes reconoce a su hijo a través de una herencia cultural recordada.
La verdad llega gradualmente.
Y este desvelamiento gradual prepara el acto final del poema. Una vez que Odiseo se revela, ha llegado el momento del juicio. El mendigo al que los pretendientes se burlaban de manera inhóspita es el rey cuyo honor familiar han violado. Habían confundido el juicio aplazado con la justicia negada. Los dioses, con Odiseo como su instrumento elegido de justicia, los pondrán en su lugar.
El regreso de Odiseo es, por lo tanto, apocalíptico en el sentido más pleno. El juicio sigue a la revelación.
La pregunta que recorre toda la "Odisea" no es simplemente si Odiseo regresará a casa, sino si su familia será lo suficientemente fiel como para recibirlo. El hecho de que lo sean revela que el hombre sabio tiene una familia caracterizada por la misma sabiduría.
El viaje de regreso a casa de Odiseo es, por lo tanto, también un viaje de la apariencia a la realidad, del ocultamiento a la revelación y, en última instancia, de la ignorancia al juicio.
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Las opiniones expresadas en este artículo son del autor y no reflejan necesariamente los puntos de vista de The Epoch Times.
