Mi experiencia cercana a la muerte como científica y madre

Acompaña a Sina McCullough, doctora en nutrición, en su búsqueda por descubrir verdades sobre la alimentación y la salud. Científica de formación y periodista por naturaleza, Sina ofrece datos y perspectivas sobre cómo vivir de forma saludable, feliz y libre.

Nunca pensé que dar a luz me permitiría vislumbrar el cielo —hasta que corrí por un puente para salvar la vida de mi hija.

Se me abrieron los ojos a lo mucho que aún no sabemos sobre la experiencia humana y —el extraordinario tapiz que puede existir más allá de lo que la ciencia por sí sola puede explicar.

Mi historia: Corriendo a través del puente

Entonces, un rayo de dolor recorrió mi cuerpo —peor que cualquier contracción. En un instante, perdí una peligrosa cantidad de sangre y me desmayé.

Lo que vino a continuación no podía haberlo previsto.

Corría por un puente hacia mi madre y mi padrastro, que acababan de fallecer. Estaban en un reino radiante, lleno de naturaleza, como nunca había visto —colores vibrantes, árboles majestuosos y luz dorada. No había miedo. Solo calma.

Mi madre acunaba a Trinidad, ambas serenas, como si me estuvieran esperando. De algún modo, sabía que tenía que llegar hasta ellas rápidamente si quería que mi bebé sobreviviera.

Corriendo por el puente, llegué hasta ellos y les dije: «Necesito a mi bebé ahora mismo». Mi padrastro sonrió. «Lo sabemos», dijo. Mi madre me entregó a Trinity con mucho cuidado.

Inmediatamente me di la vuelta y empecé a correr de vuelta. Pero el puente empezó a desvanecerse delante de mí, desapareciendo rápidamente centímetro a centímetro. Salté por el sendero, abrazada a mi bebé, y me desperté en el suelo —justo donde me había desmayado.

Jadeando, me ahogué: «¿Dónde está la bebé?».

Desde la habitación contigua, oí las súplicas del médico: "Vamos, vamos. Puedes hacerlo. Respira".

Contra todo pronóstico

Fue su primera respiración tras muchos minutos sin vida.

Durante las 18 horas siguientes, estuve entrando y saliendo de la consciencia. Mi hemoglobina se había desplomado a un peligroso nivel de 5 gramos por decilitro —peligrosamente por debajo del rango normal para las mujeres, que suele estar entre 12 y 15 gramos. Según los criterios médicos, la supervivencia era improbable.

Pero, de algún modo, me recuperé sin una transfusión de sangre ni ninguna intervención médica.

Una semana más tarde, cuando visité a mi doctora habitual —que no había atendido mi parto— revisó mi historial, sacudió la cabeza con incredulidad y lo calificó de milagro. «Deberías haber muerto», me dijo.

Trinity también se recuperó por completo. Hoy tiene 4 años y está en plena forma.

Cuando la ciencia se encuentra con lo desconocido

Aproximadamente la mitad de los adultos y hasta el 85 por ciento de los niños que han estado a punto de morir afirman haber tenido estas experiencias. Las personas suelen describir que flotan fuera de sus cuerpos, se sienten en paz, ven a familiares muertos, notan túneles o luces brillantes y creen que la experiencia fue real, no un sueño.

Los escépticos podrían argumentar que la grave pérdida de sangre que experimenté desencadenó un estado fisiológico extremo —tal vez alimentando un fenómeno onírico vívido o una alucinación moldeada por mis creencias espirituales. Entiendo esta perspectiva.

Como científico, me enseñaron a considerar estos fenómenos como artefactos biológicos, alucinaciones provocadas por un aumento de las sustancias neuroquímicas cuando los niveles de oxígeno se desploman.

Pero lo que sigue atormentándome no es la mecánica, sino el momento. Trinidad respiró por primera vez en el momento exacto en que volví a ser consciente. ¿Cuáles son las probabilidades?

Lo que sé es que fue tan real como el momento que estoy viviendo ahora. Y no soy el único.

El Dr. Bruce Greyson, uno de los principales investigadores de las experiencias cercanas a la muerte, afirma que la gente suele describir estos sucesos como, tan reales como la vida cotidiana.

Algunos investigadores sostienen que las experiencias cercanas a la muerte pueden ser una visión de la conciencia más allá del cuerpo físico.

En 2001, el cardiólogo holandés Pim van Lommel publicó un estudio histórico que hizo un seguimiento de 344 sobrevivientes de un paro cardíaco. El 18 por ciento declaró haber vivido experiencias cercanas a la muerte mientras sus cerebros no registraban ninguna actividad y sus corazones se habían detenido. Estos hallazgos desafían la idea convencional de que la conciencia cesa cuando se detiene la función cerebral —una idea que antes me resultaba impensable, dada mi formación científica occidental.

El estudio AWARE-AWAreness durante la reanimación de 2014, el más grande de su tipo, examinó más de 2000 casos de paro cardíaco en varios países. Entre ellos, se encontraba un paciente que, a pesar de estar clínicamente muerto, describió con precisión los eventos y las herramientas utilizadas durante su reanimación —detalles que posteriormente fueron confirmados por el personal médico.

Estos estudios sugieren que la conciencia podría no limitarse únicamente a la función cerebral —una cuestión que nunca pensé que me plantearía seriamente antes de rozar la muerte.

Una nueva perspectiva

Eso es lo que me ocurrió a mí.

Mi experiencia cercana a la muerte no sólo salvó la vida de Trinidad —sino que transformó la mía.

Ya no temo a la muerte porque he visto el cielo —un reino lleno de luz, amor y seres queridos.

Nunca me siento sola porque sé que mi madre y mi padrastro velan por mí.

Ahora vivo con un corazón anclado en la gratitud por cada respiración, cada amanecer, cada momento de esta hermosa vida.

Ya no hay espacio para el drama ni para la búsqueda incesante del éxito. Ya no me preocupo por ascender en la empresa o por estar a la altura de los Jones.

Mi atención se centra en las relaciones —en estar plenamente presente y en hacer saber a mis seres queridos que son apreciados y aceptados tal y como son.

Cada vez que veo a Trinity perseguir mariposas en el patio trasero, me acuerdo de los milagros que pueden surgir en un solo momento —o en veinte minutos de quietud.

Independientemente de que mi experiencia cercana a la muerte fuera una alucinación bioquímica o un paso momentáneo a un reino superior, me enseñó que la ciencia por sí sola no puede —ni debe— pretender tener todas las respuestas. La fe, la intuición y la investigación espiritual también tienen cabida en nuestra búsqueda de la verdad.

Al fin y al cabo, aunque la ciencia todavía no ha construido un puente hacia «el otro lado», tenemos poderosas historias de quienes han cruzado uno —y han regresado para contarlo.

¿Cree que la conciencia puede existir más allá del cerebro? Nos encantaría conocer su opinión.

Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no necesariamente reflejan la opinión de The Epoch Times.