Antes de apresurarnos a la muerte

En una foto de archivo, a un paciente le sostienen la mano en un hospital. (The Canadian Press/David Joles-Star Tribune vía AP)

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14 de julio de 2026, 12:45 a. m.
| Actualizado el14 de julio de 2026, 12:46 a. m.

Opinión

Mientras Nueva York se prepara para implementar su Ley de Asistencia Médica para Morir, que permite a ciertos adultos con enfermedades terminales y un pronóstico de vida de seis meses o menos obtener medicamentos para poner fin a sus vidas, me he encontrado pensando menos en la política y más en el sufrimiento.

¿Hemos llegado al punto en que creemos que el sufrimiento en sí mismo es el enemigo?

Entiendo por qué muchas personas apoyan leyes como esta. Ver morir a alguien a quien amas es una de las experiencias más difíciles que se puedan imaginar, y el deseo de ahorrarle dolor a otro ser humano surge de la compasión.

Pero la compasión puede exigirnos cosas diferentes, y me pregunto si, en nuestro deseo de eliminar el sufrimiento, también estamos eliminando algo esencial de lo que significa ser humano.

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He tenido varios amigos que han muerto de cáncer. Los he visto sufrir, y nunca le desearía ese sufrimiento a nadie. He llorado en mi auto después de salir de hospitales y hogares más veces de las que puedo contar. Hubo días en los que no quería visitarlos porque no quería ver cómo alguien a quien amaba se desvanecía un poco más.

Pero también fui testigo de cosas que no creo que hubieran sucedido de otra manera. Vi a personas acercarse a Dios después de haber pasado años evitándolo. Vi a familiares distanciados pedir perdón y ofrecerlo. Vi a personas comenzar a notar la belleza en cosas sencillas que habían pasado por alto toda su vida. El sufrimiento era real, pero también lo era la transformación.

Mi mejor amiga, Mimi, murió de cáncer el 2 de mayo de 2018, con solo 37 años. Dejó atrás a su hija de 9 años, Bowie. Algunas de esas últimas semanas fueron desgarradoras, pero también estuvieron llenas de momentos que siguen siendo de los más significativos de mi vida.

Unos días antes de que Mimi falleciera, varias de nosotras, que nos habíamos convertido en las tías no oficiales de Bowie, la llevamos a dar un paseo mientras otras se quedaban con su mamá. Yo le tomaba la mano a Bowie cuando ella me miró y me dijo: "Deberíamos hacer esto más seguido. Es tan bonito que estemos todas juntas".

Tenía razón. Ninguna de nosotras se habría tomado una tarde libre en un día entre semana al azar para pasear juntas por el vecindario. Todas teníamos trabajos, hijos, responsabilidades y vidas ocupadas. Estábamos juntas porque alguien a quien amábamos se estaba muriendo.

Nunca diría que el cáncer fue algo bueno, pero tampoco puedo negar que nos unió de una manera que la vida cotidiana nunca hubiera logrado. El amor se hizo presente porque el sufrimiento lo exigía, y esa tarde me recordó que, incluso a la sombra de la muerte, la vida seguía desarrollándose a nuestro alrededor.

Ver morir a Mimi me cambió. Las cosas por las que solía preocuparme de repente me parecieron tan insignificantes: una arruga, unos kilos de más y un mal día con el cabello. Esas cosas pierden su importancia cuando tu mejor amiga muere antes de cumplir los 40 años.

Me di cuenta de que envejecer no es algo que deba temerse, sino un privilegio que a muchas personas se les niega. Esa perspectiva no surgió de leer un libro ni de escuchar un podcast. Surgió de acompañar a alguien a través del último capítulo de su vida.

Poco más de un mes después de que Mimi falleciera, Kate Spade se quitó la vida. Tres días después, Anthony Bourdain hizo lo mismo. Recuerdo que me costó mucho darle sentido a todo eso. Habíamos luchado tan duro por cada día extra con Mimi. Cada conversación importaba. Cada visita importaba. Cada cumpleaños que ella celebraba se sentía como una victoria. De repente, las noticias se llenaron de historias de dos personas que habían elegido poner fin a sus vidas.

Al principio, veía esas muertes con frustración. ¿Cómo podía alguien renunciar voluntariamente a lo que mi amiga había luchado tan desesperadamente por conservar? Con el tiempo, sin embargo, esa frustración dio paso a la compasión. Cualquiera que se suicida está, casi con toda seguridad, tratando de escapar del sufrimiento. El sufrimiento puede ser emocional en lugar de físico. Puede ser depresión en lugar de cáncer. Pero el deseo suele ser el mismo. El dolor se siente insoportable, y la muerte parece ofrecer alivio.

Darme cuenta de eso me plantea preguntas difíciles. Si entendemos el suicidio nacido de la desesperación como una tragedia porque alguien creyó que el sufrimiento ya no era soportable, ¿por qué vemos el suicidio asistido por un médico de manera tan diferente? ¿Es porque el sufrimiento es físico en lugar de emocional? ¿Porque un médico extiende la receta? ¿Porque el Estado lo ha declarado legal? ¿O es simplemente más fácil para nosotros aceptarlo cuando está envuelto en lenguaje médico?

Durante una conferencia de prensa tras la firma de la ley de Nueva York, la gobernadora Kathy Hochul reflexionó sobre su asistencia a un funeral en el que un sacerdote habló de alguien que había sido llamado a la casa de Dios. Sugirió que la ley no se trataba tanto de poner fin a la vida como de permitir que la muerte llegara antes. Me encontré debatiéndome con esa distinción. ¿Cambiar el lenguaje cambia el acto, o simplemente nos hace sentir más cómodos con él?

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También me pregunto cuánta confianza debemos depositar en la certeza de un pronóstico. La ley se aplica a personas de las que se cree que tienen seis meses o menos de vida, pero la medicina nunca ha sido perfecta a la hora de predecir el futuro. He conocido a personas diagnosticadas con enfermedades terminales, incluida la fibrosis pulmonar, a quienes les dijeron que solo les quedaban unos meses de vida. Tres y cuatro años después, seguían aquí. Un pronóstico es una estimación fundamentada, no una promesa, y eso me hace reflexionar cuando las decisiones de vida o muerte dependen de él.

Si Mimi hubiera recibido la noticia de que su cáncer se había diseminado y de inmediato hubiera optado por poner fin a su vida, se habría perdido algunos de los momentos más profundos de su camino. Encontró una cercanía más profunda con Dios. Tuvo conversaciones que sanaron relaciones. Pasó un tiempo precioso con Bowie. Descubrió la gratitud en lugares donde antes tal vez solo hubiera encontrado miedo.

Pero no solo Mimi habría perdido algo.

A todos los demás también nos habrían robado algo. Nos habríamos perdido la oportunidad de cuidarla, de amarla, de servirla y, al hacerlo, de convertirnos en mejores versiones de nosotros mismos. Las amistades que se forjaron entre quienes la cuidaron continúan hasta el día de hoy. Mi relación con su mamá ha perdurado más allá de la vida de Mimi. Bowie sigue rodeada de gente que la ama porque atravesamos juntos esos últimos meses.

La muerte no solo pertenece a quienes mueren, sino también a quienes los aman, y el capítulo final de la vida de una persona a menudo se convierte en una etapa de profundo crecimiento para todos los que se reúnen a su alrededor.

Casi todo en mi propia vida que me ha moldeado para mejor ha implicado dificultades. Criar a mis hijos, fundar negocios, perder negocios, sufrir abortos espontáneos, mudarme al otro lado del país, cultivar la tierra en medio de sequías y despedirme de personas que amaba me enseñaron lecciones que el consuelo nunca podría haberme dado. Eso no significa que el sufrimiento sea bueno ni que debamos buscarlo. Significa que algunos de los mayores regalos de la vida se encuentran al otro lado de soportar lo que nunca hubiéramos elegido.

En última instancia, mi vacilación respecto a esta ley se basa en la creencia de que somos más que nuestros cuerpos físicos. Los cristianos creen que nuestras almas siguen creciendo incluso en nuestros últimos días, pero no son los únicos. Los judíos, los musulmanes, los hindúes, los budistas y muchas otras tradiciones religiosas también enseñan, de diferentes maneras, que la vida humana tiene una dimensión espiritual y que el sufrimiento, aunque nunca es algo que se deba buscar, puede convertirse en un espacio de crecimiento, reconciliación, sabiduría o preparación para lo que vendrá después.

Incluso muchas personas sin una fe religiosa formal reconocen que los momentos más profundos de la vida a menudo no llegan cuando todo es fácil, sino cuando se nos llama a amar a alguien en medio de dificultades extraordinarias. Si somos más que carne y hueso, entonces nuestros últimos días pueden encerrar lecciones que no pueden medirse únicamente por el confort físico.

A medida que la ley de Nueva York entra en vigor, espero que nos hagamos una pregunta más profunda que si podemos acortar el sufrimiento. Espero que nos preguntemos qué es lo que el sufrimiento en sí mismo aún puede enseñarnos. Algunos de los días más difíciles de mi vida se convirtieron en los que más me transformaron. Me enseñaron que envejecer es un regalo, que estar presente importa, que el amor a menudo nos pide que nos quedemos cuando todos nuestros instintos nos dicen que nos vayamos, y que incluso al final de la vida todavía hay espacio para el perdón, la gratitud, la gracia y el crecimiento.

Antes de apresurarnos a la muerte, tal vez deberíamos asegurarnos de comprender todo lo que la vida aún tiene para ofrecernos.

Las opiniones expresadas en este artículo son del autor y no reflejan necesariamente los puntos de vista de The Epoch Times.


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