"Cuando era adolescente, mis hermanos y yo a veces nos desahogábamos entre nosotros sobre la gente que, en ocasiones, hacía la vida un poco menos agradable. Normalmente, uno puede sentir cierta satisfacción después de unas cuantas quejas", escribió Angélica Reis.
"Pero cada vez que mi madre oía una conversación así, con delicadeza y naturalidad, encontraba algo bueno que decir sobre la persona de la que nos quejábamos", escribió Reis. Era una estrategia increíble que siempre funcionaba, dijo, aunque de niños no les gustaba mucho.
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"Con el paso de los años, llegué a apreciar cada vez más esta cualidad en mi madre, hasta el punto de convertirla en respeto. ¿Y acaso no es esa la forma correcta de vivir: ver el lado positivo de las situaciones, incluso cuando parecen sombrías, y ver lo bueno en las personas, incluso cuando parecen desagradables?", escribió Reis.
"Con el tiempo me he dado cuenta de que de eso se trata, en parte, el amor superior, el amor divino. Se trata de no devolver los insultos con la misma moneda y de amar a los demás sin importar cómo te traten".
La historia de Reis se alinea con una importante perspectiva que rara vez se practica hoy en día: la importancia de ver lo bueno en los demás. Este no es un concepto nuevo, sino una idea que ya fue explorada en la antigüedad por filósofos, escritores, psicólogos y pensadores destacados.
El emperador y filósofo romano Marco Aurelio afirmó que, incluso si uno encuentra un defecto en otra persona, debería pensarlo dos veces antes de emitir un juicio severo. Aurelio, una figura clave de la escuela estoica, reconocía el valor intrínseco y la dignidad de cada persona. En sus escritos, reflejó la idea de que, cuando nos encontramos con alguien que se comporta mal, debemos intentar comprender su perspectiva y recordar que puede estar actuando por percepciones erróneas en lugar de por malicia. De esta manera, podemos ser tolerantes con ellos, tal como esperamos que los demás lo sean con nosotros.
"Porque así como a toda alma se le priva involuntariamente de la verdad, también se le priva involuntariamente del poder de comportarse con cada hombre según sus méritos", escribió Marco Aurelio. Más tarde añadió: "Porque todo aquel que se equivoca pierde su objetivo y se extravía".
Partiendo de esta premisa, Marco Aurelio definió el papel del "sabio" como aquel que debe guiar al pecador, salvándolo así de sí mismo, pues un pecador extraviado no queda eximido de su culpa. Y a esa persona se le debe hablar con amor y compasión, ablandando su corazón.
Yuri Turkov/Shutterstock.com"Pues, ¿qué te hará el hombre más violento si sigues mostrándole una actitud benevolente, y si, cuando se presenta la oportunidad, lo amonestas con gentileza y corriges con calma sus errores justo cuando intenta hacerte daño, diciéndole: "No es así, hijo mío: estamos constituidos por naturaleza para otra cosa: yo ciertamente no saldré perjudicado, pero tú te estás perjudicando a ti mismo, hijo mío?", escribió Aurelio.
"Demuéstrale con tacto y mediante principios generales que esto es así", añadió.
El consejo de Aurelio evoca la lección sobre el amor y la compasión presente en la famosa novela "Los Miserables" del escritor francés Victor Hugo. El protagonista, Jean Valjean, es condenado a un año de prisión por robar una hogaza de pan para alimentar a su hermana viuda y a sus hijos. Sin embargo, un año se convierte en veinte, y sale de la cárcel lleno de resentimiento y odio, llegando a convertirse en un delincuente de poca monta.
Tras sorprender a Valjean robando cubiertos de plata en casa de un sacerdote, este reconoce su potencial para ser un buen hombre y afirma que él mismo le había regalado los cubiertos. La compasión del sacerdote conmueve a Valjean, quien decide cambiar su vida.
Reverencia por la vida
Albert Schweitzer, médico, filósofo y músico alemán, ganador del Premio Nobel de la Paz en 1952, actuó con compasión, amor y aprecio hacia todas las personas con las que se encontró. Sentía un profundo respeto y reverencia por la vida, tanto la suya como la de todos los demás seres humanos."El respeto por la vida me proporciona mi principio moral fundamental", escribió en su autobiografía.
El Dr. Albert Schweitzer (1875-1965), teólogo, médico y misionero médico alemán nacido en Alsacia, descansa sobre el césped en la década de 1960. (Fotografía de Erica Anderson/Authenticated News/Getty Images).Schweitzer consideraba como su deber ético proteger la vida de cada persona y permitir que cada individuo desarrollara y alcanzara su máximo potencial. En consonancia con estas ideas, a los 30 años decidió dedicar su vida a ser "un médico al servicio de la humanidad". En 1913, fundó un hospital en la ciudad de Lambaréné, en Gabón, África Occidental, donde trató a miles de personas, incluyendo a quienes padecían lepra, malaria y disentería. Todos los pacientes recibieron atención con amor y respeto, independientemente de su condición económica o social.
El pensador y pedagogo austríaco-israelí Martin Buber articuló filosóficamente lo que Schweitzer había comprendido intuitivamente. Buber consideraba que las relaciones humanas eran de suma importancia y el fundamento de una conducta adecuada en el mundo. En su libro "Yo y tú", describió dos tipos de relaciones: las relaciones yo-ello y las relaciones yo-tú.
Las relaciones del tipo "yo-ello" son funcionales, en las que una persona utiliza a otra como objeto para alcanzar un objetivo físico, mental o emocional. Las relaciones del tipo "yo-tú" son aquellas en las que uno ve al otro en su totalidad, en todos los aspectos de su ser; tales relaciones constituyen un vínculo interpersonal genuino basado en un amor profundo. "El amor es la responsabilidad del yo hacia el tú", escribió.
Según Buber, la capacidad de amar a otros seres humanos no surge del esfuerzo ni de la lucha, sino de un vaciamiento interior de emociones y pensamientos, y de una atención total en el otro. "El Tú me encuentra por gracia; no se halla buscándolo", escribió.
Según Buber, ese amor también requiere valentía, pues implica una profunda renuncia al yo. Sostenía que el verdadero amor por los seres humanos constituye el acto más audaz de todos.
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El psicólogo Abraham Maslow, uno de los pensadores centrales del movimiento de la psicología humanista en la década de 1960, también valoraba enormemente reconocer y cultivar lo bueno en los demás. Formuló la jerarquía de necesidades revisada, en cuya base se encuentran las necesidades más fundamentales, como la alimentación, y en su cúspide la necesidad humana más elevada: la autotrascendencia.
Según Maslow, al trascender el yo y conectar con una conciencia más amplia, una persona reconoce la unidad del universo y siente un vínculo natural con todos los seres humanos. En lugar de pensamientos egocéntricos, experimenta altruismo, cuidado y preocupación por el bienestar de los demás.
Maslow creía firmemente en la bondad inherente del ser humano. Según él, rara vez desaparece por completo el "bien" del corazón, aunque es "débil, delicado, sutil y fácilmente vencido por la costumbre, la presión cultural y las actitudes erróneas". Por lo tanto, es importante cultivar y fomentar el lado bueno de las personas.
Este artículo fue publicado originalmente por la revista Epoch Magazine Israel.
