La cultura contemporánea nos repite constantemente que "escuchemos nuestros sentimientos". Si está enojado, expréselo; si está triste, permítase sentirlo; y si algo "le parece correcto", tal vez sea una señal para actuar.

Las series de televisión refuerzan la idea de que "las emociones son nuestra brújula interna" y que el camino hacia una vida auténtica pasa por seguirlas fielmente. Los consejos profesionales suelen incluir la famosa frase  de "seguir el corazón".

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Pero no solo las emociones juegan un papel fundamental en nuestra vida; los pensamientos también. Vivimos en una era donde las ideas son moneda de cambio: tuits, análisis de podcasts, reflexiones ingeniosas que fluyen sin parar en nuestras redes sociales. La sociedad nos anima a "pensar en voz alta", a expresar nuestras ideas con facilidad y precisión, y a compartir constantemente opiniones personales y colectivas.

Sin embargo, ¿hasta qué punto nos pertenecen realmente estos pensamientos y sentimientos?

En una de sus conferencias, el psicólogo Jordan Peterson citó las palabras del célebre psiquiatra suizo Carl Jung: "No son las personas las que tienen ideas; son las ideas las que tienen a las personas".

Según Peterson, más del 90 % de lo que pensamos no surge de nosotros mismos. Proviene de nuestros padres, maestros, amigos y de la cultura que hemos asimilado a lo largo de los años. Cuando hablamos o pensamos, a menudo no somos nosotros mismos, sino la voz de otra persona que habla a través de nosotros.

"Esto es algo muy importante en lo que pensar, porque entonces empezaremos a darnos cuenta de qué ideas tenemos en la cabeza y de dónde vienen. Probablemente descubramos que las ideas nos controlan como una marioneta es controlada por su titiritero", dijo el psicólogo canadiense durante una conferencia.

Si los pensamientos son realmente nuestros, ¿por qué surgen a menudo de forma incontrolable, sin ser invitados y, a veces, incluso en contra de nuestra voluntad? ¿Y por qué resulta tan difícil silenciarlos cuando queremos?

Aquí es donde la ciencia ofrece una respuesta: la red neuronal por defecto del cerebro. A principios de la década de los 2000, investigadores de la Universidad de Washington en San Luis observaron un fenómeno sorprendente mediante resonancia magnética funcional: incluso cuando no estamos realizando ninguna tarea en particular, ciertas regiones del cerebro permanecen activas de forma constante.

Este patrón fue denominado Red Neuronal por Defecto. El neurólogo Marcus E. Raichle, una figura destacada en este campo, descubrió que esta red es responsable de tres procesos centrales que se repiten en diversos estudios: la generación de un flujo espontáneo de asociaciones, el pensamiento autorreferencial y la recuperación de recuerdos.

Incluso cuando no estamos realizando ninguna tarea en particular, ciertas regiones del cerebro permanecen constantemente activas. (Jelena Zelen/Shutterstock).

En términos más sencillos: alimenta nuestros pensamientos sobre el pasado o el futuro y permite que nuestra mente divague libremente entre ideas. Sin embargo, no responde a la pregunta fundamental: ¿de dónde provienen realmente estos pensamientos?

Al principio, el niño usa el lenguaje para comunicarse con los demás: padres, cuidadores y amigos. Entre los 3 y los 7 años, los niños comienzan a hablar en voz alta consigo mismos durante el juego o al resolver problemas. Vygotsky lo denominó "lenguaje egocéntrico": un lenguaje que ya no solo se dirige a otros, sino que sirve para guiarse a sí mismo. Por ejemplo: "Ahora tomaré este bloque… y luego construiré una torre…".

Con el tiempo, este discurso egocéntrico se silencia y se internaliza. Los niños ya no necesitan vocalizarlo; en cambio, "hablan hacia adentro". Así nace la voz interior que reconocemos como pensamiento.

Sin embargo, Vygotsky enfatizó que este lenguaje interno tiene una forma distintiva: es abreviado, condensado y está lleno de omisiones. En lugar de pensar la frase completa, como "Necesito tomar el lápiz de la mesa para escribir", el diálogo interno solo dice "lápiz… escribir".

Lo esencial es que el lenguaje en sí no es una invención personal. Los niños no crean sus propias palabras ni estructuras sintácticas; las aprenden mediante la interacción con los demás. Incluso al hablar en voz alta consigo mismos, reciclan patrones lingüísticos que han escuchado a su alrededor. Las palabras, las oraciones e incluso el hábito de narrar acciones en voz alta tienen su origen en contextos sociales previos.

En otras palabras, la voz en nuestra cabeza es, ante todo, una voz externa que hemos interiorizado.

Junto a este proceso, también internalizamos la "voz" de nuestras expectativas sociales y morales. Sigmund Freud la describió como el "superyó": la parte de la personalidad que se forma en la infancia mediante la identificación con la autoridad paterna y, más tarde, con educadores y otros modelos a seguir.

Por eso, no sorprende que muchas personas perciban a veces esa voz en su cabeza como la de sus padres u otras figuras de autoridad importantes de su pasado.

Aunque la voz interior parece pertenecernos y operar dentro de nuestra mente, no la controlamos por completo. El psicoanálisis demostró que una parte sustancial de la actividad mental se desarrolla fuera de nuestra conciencia. Freud lo resumió en su famosa frase: "El yo no es dueño de su propia casa".

Es decir, nuestra consciencia no tiene soberanía absoluta. Existen fuerzas psíquicas —como las que surgen del inconsciente— que dan forma a nuestros pensamientos sin que intervengamos conscientemente.

Nuestra voz interior se cultiva a partir de las voces externas que escuchamos desde nuestra infancia. (Tomsickova Tatyana/Shutterstock).

El psicólogo Daniel Wegner, por ejemplo, afirmaba que la sensación de voluntad consciente suele ser una ilusión: el cerebro genera pensamientos y acciones mediante procesos inconscientes, y solo después experimentamos la sensación subjetiva de que nosotros los hemos provocado.

Esta perspectiva coincide con la idea freudiana mencionada anteriormente de que las partes inconscientes de nosotros "hablan" y "piensan" a través de nosotros.

Sin embargo, Wegner no se basó en el modelo freudiano. En cambio, respaldó sus afirmaciones con una serie de experimentos y evidencia empírica de diversos campos. Un experimento clásico que aclaró esta cuestión fue realizado entre las décadas de 1930 y 1950 por el neurocirujano canadiense Wilder Penfield.

Durante una cirugía cerebral en pacientes epilépticos plenamente conscientes (sus cerebros no sentían dolor), estimulaba suavemente diferentes áreas de la corteza cerebral y les preguntaba qué experimentaban. Al estimular la corteza motora, las manos, las piernas o la cara del paciente se movían, a veces incluso con movimientos complejos y coordinados que parecían completamente voluntarios.

Sin embargo, los propios pacientes afirmaron que las acciones no eran suyas. Dijeron cosas como: "Usted hizo que moviera mi mano; yo no quería hacerlo". El experimento reveló que los movimientos —incluso los complejos— pueden desencadenarse sin que el sujeto los perciba como "voluntarios".

En otras palabras, la sensación de "voluntad" puede ser una adición posterior, algo que se ha incorporado después de que el cerebro ya ha iniciado la acción, en lugar de ser la causa de la misma.

El cerebro genera pensamientos y acciones a través de procesos inconscientes, y solo después experimentamos la sensación subjetiva de haberlos deseado. (Gorodenkoff/Shutterstock).

El famoso experimento del neurocientífico Benjamin Libet en la década de 1980 arrojó un resultado similar. Les pidió a los participantes que movieran un dedo en el momento que ellos eligieran y que anotaran el instante exacto en que sintieron la "intención" de actuar.

Las mediciones de la actividad eléctrica cerebral mostraron que el cerebro había comenzado a preparar la acción aproximadamente medio segundo antes de que la persona tomara conciencia de su voluntad de actuar. En otras palabras, la sensación subjetiva de "acabo de decidir" surgió después de que el proceso neuronal ya había comenzado.

Sin embargo, Libet no descartó el libre albedrío. Señaló que, si bien el cerebro comienza a preparar la acción antes de que surja la consciencia, esta aparece aproximadamente 200 milisegundos antes de que se produzca el movimiento, creando un breve lapso durante el cual la acción aún puede detenerse. A esto lo denominó el "derecho de veto".

Aunque no iniciemos conscientemente cada pensamiento o acción, conservamos la capacidad de impedir que se lleven a cabo.

"No cabe duda de que existe la posibilidad de veto", escribió, señalando que muchos participantes manifestaron sentir la necesidad de actuar, pero optaron por reprimirla.

Estos fenómenos son particularmente prominentes en el contexto de la esquizofrenia. Pero la idea de que nuestros pensamientos o nuestra voz interior puedan tener un origen externo no se limita a la patología; se repite a lo largo de la filosofía, la literatura clásica y las tradiciones religiosas desde hace milenios.

Generaciones de pensadores se han preguntado si la razón, la inspiración y la intuición nacen del individuo o nos son otorgadas por fuerzas externas: Dios, las musas u otras entidades.

Uno de los relatos más conocidos proviene de Sócrates.

Tal como Platón describió en sus Diálogos, Sócrates afirmaba que, a lo largo de su vida, lo acompañaba una voz interior a la que llamaba daimonion. Esta voz siempre aparecía como una advertencia y le impedía realizar ciertas acciones, pero nunca le ordenaba nada.

Platón relató el famoso discurso de defensa de Sócrates en su juicio: "Me habrán oído hablar en diversas ocasiones y en distintos lugares de un oráculo o señal que se me aparece, y que es la divinidad que Meleto ridiculiza en la acusación. Esta señal, que es una especie de voz, comenzó a aparecerme cuando era niño; siempre me prohíbe, pero nunca me ordena hacer nada de lo que voy a hacer. Esto es lo que me disuade de ser político. Y con razón, a mi parecer. Pues estoy seguro, oh atenienses, de que si me hubiera dedicado a la política, habría perecido hace mucho tiempo, sin haber hecho ningún bien ni a ustedes ni a mí mismo".

Oímos una voz interior que nos guía o nos advierte, ya sea que la entendamos como el funcionamiento de la razón moral o la encarnación de un poder divino. (Vangelis Aragiannis/Shutterstock).

A lo largo de las generaciones, se han propuesto diversas interpretaciones del daimonion de Sócrates. Los filósofos platónicos vieron en él un espíritu guardián divino. Los primeros escritores cristianos lo interpretaron como un ángel de la guarda, y en otras ocasiones, por el contrario, como un demonio engañoso. Otros sugirieron que no era más que una descripción poética de su conciencia o una profunda intuición moral. Platón lo dejó abierto a la interpretación.

Lo que sí es seguro es que la experiencia es real: oímos una voz interior que nos guía o nos advierte, ya sea que la entendamos como el funcionamiento de la razón moral o como la encarnación de un poder divino.

El propio Sócrates optó por la interpretación trascendente: su voz no era solo suya, sino una expresión de la presencia divina en su interior. Ya en la antigüedad, se creía que los poetas y artistas no tenían un control absoluto sobre sus ideas; en cambio, eran guiados por musas o entidades divinas.

La "Odisea" de Homero, por ejemplo, comienza con una invocación directa a la musa, pidiéndole que cuente la historia a través del poeta. En el diálogo "Ion" de Platón, Sócrates desarrolló aún más esta idea: el poeta es un eslabón en una cadena de inspiración divina: la musa "toca" el alma del poeta, este se llena de emoción y canta, transmitiendo el mensaje al público.

En otras palabras, el poema y la idea no son realmente del poeta, sino una expresión de un poder divino que obra a través de él. Una idea similar aparece en la tradición bíblica. Los profetas comenzaban repetidamente sus profecías con "Y me llegó la palabra del Señor, que decía…".

Los profetas no formularon sus ideas por sí mismos; escucharon la palabra de Dios, a veces como una voz real (como la que escuchó Moisés en la zarza ardiente), a veces como una visión y a veces como una sutil experiencia interior. Siglos después, el novelista ruso Fiódor Dostoievski exploró esta idea en un contexto más sombrío.

En la novela "Los hermanos Karamazov", el autor describe una larga conversación entre Iván Karamazov, el intelectual atormentado, y el Diablo. No está claro si se trata de un demonio real, una alucinación o el reflejo de una enfermedad mental.

El Diablo se revela como el doble de Iván, hablando con la voz de sus dudas, desesperación y burla, como si su voz interior hubiera adoptado una forma propia. Iván exclama: "Eres mi alucinación. Eres la encarnación de mí mismo, pero solo de una parte de mí… de mis pensamientos y sentimientos, pero solo de los más desagradables y estúpidos. Desde ese punto de vista, podrías interesarme, si tan solo tuviera tiempo para perder contigo".

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Pero entonces la conversación da un giro más oscuro: el Diablo (la voz interior) le revela a Iván detalles que él mismo desconocía. Iván se estremece: "¡Esto no puede venir de mí!". El Diablo responde con una aguda perspicacia psicológica: a veces, en un sueño, "yo", tu voz interior, puede revelarte cosas originales que jamás habías sabido, y sin embargo, el Diablo no es otro que tú mismo en tu sueño.

En la novela "Los demonios", Dostoievski desarrolla una idea similar en términos simbólicos: las ideas revolucionarias y ateas se describen como "demonios" que penetran en las almas de los jóvenes y se apoderan de ellas.

Desde su perspectiva, las ideologías colectivas son casi como entidades alienígenas: fuerzas espirituales oscuras que adoptan la forma de ideas y se instalan en la conciencia humana.

Una mujer lee un libro mientras camina junto a un monumento al escritor ruso Fiódor Dostoievski en el centro de Moscú el 23 de octubre de 2019. (Dimitar Dilkoff/AFP vía Getty Images).

Tolle respondió con una anécdota budista: "Al Buda le hicieron una pregunta similar y respondió mediante una parábola. Imagina que alguien te dispara con una flecha y esta queda clavada en el cuerpo. En lugar de sacarla, te pones a investigar quién te disparó, por qué lo hizo y de dónde vino la flecha. El mensaje es que lo más importante es sacar la flecha, no investigar su origen".

El budismo, en efecto, enfatiza la impermanencia de los pensamientos y el hecho de que no poseen un "yo" fijo. La práctica meditativa enseña a observar los pensamientos tal como aparecen y desaparecen, exactamente como llegaron, sin identificarnos con ellos.

En este sentido, el budismo ofrece una tercera perspectiva: los pensamientos no son ni internos ni externos; surgen y desaparecen sin pertenecer a ningún yo permanente. Tolle también ofreció una explicación más moderna y metafísica.

—Muchos de tus pensamientos no son realmente tuyos —le respondió a la mujer—. Surgen de la mente colectiva: campos de energía o entidades energéticas que pueden considerarse formas de pensamiento que flotan a nuestro alrededor. Si una de ellas resuena con algo interno tuyo —por ejemplo, un sentimiento de negatividad—, se conecta con él y lo amplifica. Así es como una pequeña irritación puede convertirse rápidamente en una gran ira.

La práctica meditativa enseña a observar los pensamientos tal como aparecen y desaparecen, exactamente como llegaron, sin identificarse con ellos. (leungchopan /Shutterstock).

Según Tolle, lo que experimentamos como "nuestra mente" es en realidad algo mucho más amplio que existe más allá de nosotros, pero que, al mismo tiempo, nos influye. Muchos pensamientos no son personales, ni tampoco lo son las emociones que los acompañan, aunque las vivamos como si lo fueran.

"Se puede observar cómo las formas de pensamiento colectivo se arraigaron en pueblos enteros", explicó, "como en el comunismo soviético o el maoísmo en China, donde millones de personas pensaban de la misma manera. En la cultura actual, el pensamiento colectivo también se difunde a través de los medios de comunicación y se convierten en supuestos básicos prácticamente incuestionables. Ignorar esto puede ser devastador".

Al final, tal vez nunca sepamos de quién son realmente los pensamientos que habitan en nosotros. ¿Son nuestros, de otros, del inconsciente o de la mente colectiva? Pero cuando logramos detenernos, observar y preguntarnos de dónde proviene esa voz que ahora escucho en mi cabeza, ya estamos mostrando un grado de libertad respecto a esos pensamientos.

Quizás nuestra libertad no reside en el control absoluto sobre nuestros pensamientos, sino precisamente en la capacidad de reconocerlos, de elegir si seguirlos o no, y en crear espacio para el silencio que surge cuando dejamos de perseguirlos.

Este artículo fue publicado originalmente por la revista Epoch Magazine Israel.