Opinión
Shi Yongxin, quien durante mucho tiempo fue el responsable del famoso Templo Shaolin de China, ha sido condenado a 24 años de prisión. No se trata de un caso aislado. Detrás de él se esconde la reestructuración y erosión sistemáticas de la fe religiosa por parte del Partido Comunista Chino (PCCh). Este patrón se puede rastrear a lo largo de toda la historia de la República Popular China.
Según el Diario del Pueblo, el 29 de mayo un tribunal chino condenó a Shi a 24 años de prisión y le impuso una multa de 3.5 millones de yuanes (unos 517,350 dólares). Los cargos son reveladores e irónicos a la vez: malversación, apropiación indebida de fondos, aceptación de sobornos como empleado no estatal y ofrecimiento de sobornos.
Según la corte, Shi malversó más de 130 millones de yuanes (unos 19.2 millones de dólares) de activos de la organización, se apropió indebidamente de más de 150 millones de yuanes (unos 22.2 millones de dólares) para uso personal, aceptó sobornos por valor de más de 11 millones de yuanes (unos 1.6 millones de dólares) y pagó más de 5 millones de yuanes (unos 739,000 dólares) en sobornos a funcionarios del gobierno.
Se supone que un monje budista debe desprenderse de las preocupaciones mundanas. ¿Cómo acabó cometiendo delitos más comúnmente asociados a los funcionarios del PCCh? Estos delitos están vinculados al ejercicio del poder y la influencia. No apuntan meramente a fallos personales, sino a un sistema que los hizo posibles. La pregunta es: ¿dónde radica realmente el problema?
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¿Quién protegió a Shi?
La mala conducta de Shi no salió a la luz hace poco. Hace más de una década, varios denunciantes lo acusaron públicamente no solo de los delitos citados en la reciente sentencia, sino también de mantener relaciones con varias mujeres y de tener hijos.Sin embargo, a pesar de recibir estas denuncias, las autoridades negaron las acusaciones y continuaron protegiéndolo durante otra década. ¿Quién lo estaba protegiendo?
Shi Yongxin, abad del Templo Shaolin, llega a una sesión de la Asamblea Popular Nacional en Beijing el 9 de marzo de 2016. (Lintao Zhang/Getty Images)El primer protector conocido fue Li Changchun, entonces secretario del Partido de la provincia de Henan. Shi estableció vínculos con Li durante la celebración del 1500.º aniversario del Templo Shaolin en 1995. Li se convirtió más tarde en miembro del Comité Permanente del Politburó y en un aliado clave del antiguo líder chino Jiang Zemin.
Durante la era de Jiang, Shi recibió títulos como el de diputado de la Asamblea Popular Nacional —un órgano meramente formal— y presidente de la Asociación Budista de Henan. Bajo el mandato de Hu Jintao, obtuvo más honores, entre ellos el de ser reconocido como heredero nacional del kung fu de Shaolin como parte del patrimonio cultural inmaterial, ejercer como presidente honorario de la Federación Juvenil de Henan y ocupar el cargo de presidente de la Academia Budista de Henan.
Durante el mandato de Xi Jinping, Shi también fue miembro del Comité Permanente de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo de Henan, así como vicepresidente de la Asociación Budista China. Como figura religiosa, normalmente se esperaría que participara únicamente en el sistema consultivo.
Sin embargo, Shi también fue delegado de la Asamblea Popular Nacional, lo que pone de relieve el extraordinario nivel de favor y protección oficial del que gozaba. Incluso durante las amplias campañas anticorrupción de Xi, Shi permaneció intacto durante más de una década y siguió ascendiendo.
La comercialización de la religión
El enfoque del PCCh hacia la religión se centra en la “sinización de la religión”. Esta idea es intrínsecamente problemática, ya que la religión trasciende naturalmente las fronteras nacionales y étnicas. Por ejemplo, el budismo pasó por siglos de adaptación tras llegar a China, evolucionando hacia formas muy diferentes de sus raíces indias. En realidad, la interpretación del PCCh de la “sinización” no consiste tanto en hacer que la religión sea china como en alinearla con la ideología del Partido.La comercialización es meramente el método visible; el objetivo más profundo es debilitar la fe de la gente y redirigir su lealtad. Este proceso afecta a todas las religiones de China, y el Templo Shaolin es solo un ejemplo.
Bajo el liderazgo de Shi, la comercialización se expandió a través de organizaciones como la Compañía de Monjes Guerreros Shaolin, la Compañía de Desarrollo Industrial Shaolin y la Compañía de Cine y Televisión Shaolin. Como cualquier empresa con ánimo de lucro, estas organizaciones buscaban beneficios económicos.
Estas actividades se alejan de las enseñanzas budistas tradicionales, que se centran en la sencillez, la paz interior y el desapego de los asuntos mundanos. Este cambio es la razón por la que Shi se ganó el apodo de "CEO de Shaolin". Con el tiempo, comenzó a actuar más como un hombre de negocios que como un practicante espiritual. Su participación en grandes proyectos comerciales y de construcción también abrió las puertas a la corrupción y el soborno.
La politización y burocratización de los templos
Shi también era un monje político. Sus funciones en las asociaciones budistas nacionales y provinciales, junto con su condición de delegado de la Asamblea Popular Nacional, tenían poco que ver con la práctica religiosa y mucho con la política y la administración.La Asociación Budista China funciona en gran medida como un órgano administrativo supervisado por la Administración Estatal de Asuntos Religiosos a través del sistema del "Frente Unido" del PCCh. El Frente Unido es el mecanismo del Partido para gestionar y cooptar a grupos ajenos al Partido, incluidas organizaciones religiosas, minorías étnicas, líderes empresariales, comunidades chinas en el extranjero y políticos occidentales pro-Beijing. El PCCh utiliza este mecanismo para promover sus objetivos al tiempo que mantiene el control político.
El régimen solo reconoce cinco religiones oficiales, y se espera que los creyentes se afilien a organizaciones religiosas aprobadas por el Estado. Las iglesias no registradas y las congregaciones domésticas que rechazan la supervisión oficial se consideran ilegales y a menudo se enfrentan a la represión.
Un ascenso estrechamente vinculado a las campañas políticas
El ascenso de Shi a la fama fue muy paralelo a varios acontecimientos políticos importantes en China. El patrón es lo suficientemente llamativo como para que resulte difícil descartarlo como una mera coincidencia.La Compañía de Monjes Guerreros Shaolin hizo su primera aparición pública en junio de 1989 en la provincia de Hainan, en el sur de China, como parte de una iniciativa comercial para apoyar los esfuerzos del gobierno local por atraer inversiones. En diciembre de ese mismo año, la compañía viajó a Japón, donde ofreció más de diez representaciones bajo el lema de promover las artes marciales de Shaolin. Durante los tres años siguientes, actuó con frecuencia en la escena internacional, realizando giras por países como Bélgica, Italia y Corea del Sur.
Monjes chinos asisten a una ceremonia en el Templo Shaolin para celebrar el Año Nuevo Lunar en el condado de Dengfeng, provincia de Henan, China, el 28 de enero de 2017. (STR/AFP/Getty Images)Estas primeras actividades se desarrollaron en un momento en que Beijing se enfrentaba a una intensa condena internacional y al aislamiento diplomático tras la masacre de la plaza de Tiananmen del 4 de junio de 1989. En este contexto, las actuaciones de la compañía en el extranjero tenían un significado político que iba más allá del intercambio cultural.
Lejos de ser iniciativas puramente religiosas o culturales, estas giras internacionales sirvieron como una forma de trabajo del Frente Unido en el extranjero. También ofrecieron un indicio temprano de que Shi estaba posicionando el Templo Shaolin como un activo político capaz de promover los intereses del Partido y servir a objetivos estatales más amplios.
Un segundo punto de inflexión se produjo en 1995. Como se ha señalado anteriormente, Shi estableció una conexión con Li, secretario del Partido de la provincia de Henan, durante las celebraciones del 1500.º aniversario del Templo Shaolin, cultivando así formalmente vínculos personales con altos cargos del PCCh.
El siguiente hito importante se produjo en agosto de 1999, cuando Shi fue nombrado oficialmente 30.º abad del Templo Shaolin, con la aprobación de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos y la Asociación Budista China. El momento volvió a ser significativo. Se produjo apenas un mes después de que Jiang lanzara la campaña nacional contra Falun Gong, en un momento en que se estaba movilizando a las organizaciones religiosas oficiales para apoyar la persecución.
Falun Gong, también conocido como Falun Dafa, es una disciplina espiritual y una práctica de meditación con enseñanzas morales basadas en los principios de veracidad, benevolencia y tolerancia. Ganó gran popularidad en China durante la década de los noventa, con estimaciones oficiales que situaban el número de practicantes en al menos 70 millones, antes de ser prohibida abruptamente por el régimen comunista chino.
Al igual que otros líderes religiosos en China, Shi respondió alineándose estrechamente con las autoridades. En los años siguientes, se hizo eco repetidamente de las críticas del régimen hacia Falun Gong y utilizó su posición en el Templo Shaolin para apoyar abiertamente la campaña del PCCh contra la práctica.
Vínculos con el establishment militar
Shi también mantuvo vínculos inusualmente estrechos con el aparato militar y de seguridad de China.Bajo su liderazgo, la Compañía de Monjes Guerreros de Shaolin se expandió hasta convertirse en una red de escuelas de artes marciales. Algunas de estas instituciones desarrollaron relaciones de cooperación con unidades de la Policía Armada Popular y del Ejército Popular de Liberación, convirtiéndose en canales de reclutamiento para personal militar y de operaciones especiales.
Por ejemplo, los materiales promocionales de la Escuela Wensu del Templo Shaolin dicen que la escuela colabora con la Policía Armada Popular, antiguas unidades de las fuerzas especiales del EPL y el Cuerpo de Marines. Los mismos materiales también afirman que los graduados han sido reclutados por formaciones militares de élite, unidades antiterroristas, fuerzas especiales aerotransportadas y la Oficina Central de la Guardia.
Una figura política con túnica monástica
Visto en este contexto más amplio, Shi parece menos un monje budista tradicional y más una figura política que opera dentro de la esfera religiosa. Su importancia no radicaba simplemente en la comercialización del Templo Shaolin, sino en ayudar a integrar una de las instituciones budistas más famosas de China en el sistema político del PCCh.Historias relacionadas
Esta interpretación se ve reforzada por la propia historia de Shi. Según se informa, fue expulsado de la orden monástica en dos ocasiones. Si la selección de un abad de Shaolin se hubiera determinado únicamente por los procedimientos religiosos internos del templo, es difícil entender cómo pudo haber asumido finalmente el cargo. Su ascenso parece haber dependido del respaldo político procedente de fuera del monasterio.
Desde esta perspectiva, Shi no fue una anomalía, sino el producto de un sistema más amplio.
Bajo el dominio del PCCh, el Partido ejerce autoridad sobre el ejército, el Gobierno, los medios de comunicación, las escuelas, las instituciones estatales y prácticamente todos los sectores importantes de la sociedad. La religión no es una excepción.
A pesar de haber sido considerado durante mucho tiempo un símbolo del budismo chino y de la cultura de las artes marciales, el Templo Shaolin ha sido incorporado al mismo marco político. En ese sentido, el ascenso de Shi no fue simplemente la historia de un monje. Fue el producto de un sistema que había remodelado constantemente las instituciones religiosas para que sirvieran a los objetivos del Partido.
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