Estaba entrevistando a la tercera persona que me contó que había muerto, cuando me di cuenta de que todas decían lo mismo.
Sus relatos del más allá diferían en casi todos los detalles. Una había sido guiada a través de un reino sobrenatural por una joven en el ala de una mariposa. Otra se había comunicado con un hombre que había muerto años atrás. La tercera fue recibida por ángeles en un quirófano. Lo que tenían en común era más sutil: al relatar sus experiencias, compartían una ternura en la mirada y una serena confianza sobre la naturaleza de la muerte y el sentido de la vida.
Todas llevaban un sentido de misión que, décadas después, no se había desvanecido.
He estado haciendo un documental, "Final Hours" (Últimas Horas), sobre personas que han regresado de la muerte clínica, conocidas como experiencias cercanas a la muerte (ECM). Para la tercera entrevista, ya no me interesaba tanto lo que habían visto, sino más bien lo que habían traído consigo.
Imagen Ilustrativa: (Composición de The Epoch Times, con captura de pantalla del documental Final Hours).Esto es lo que trajeron de vuelta.
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El neurocirujano que no creía
El Dr. Eben Alexander III fue dado en adopción cuando tenía once días de nacido. Su padre adoptivo era uno de los neurocirujanos más respetados de su generación, y Alexander siguió sus pasos en la misma especialidad, llegando a impartir clases de neurocirugía en la Facultad de Medicina de Harvard durante quince años. Era un materialista convencido. "El cerebro crea la mente. Punto".Sin embargo, en noviembre de 2008, ingresó en urgencias convulsionando a causa de una rara meningitis bacteriana: una infección cerebral. Al final de la semana, sus médicos le daban un 2 por ciento de probabilidades de sobrevivir y un 0 por ciento de posibilidades de recuperación. Recomendaban a la familia la necesidad de desconectarlo del respirador.
Pero se recuperó milagrosamente.
Una fresca mañana de febrero, me senté con él en su casa de Virginia y lo escuché mientras relataba la experiencia. Ahora tiene setenta y tantos años y habla con fluidez tanto de neurociencia médica como de espiritualidad en la misma frase.
Lo que recuerda de los siete días en que su cerebro estuvo desconectado constituye la columna vertebral del documental, y ahí resumiré la mayor parte. Sin embargo, salió del coma con un relato que él, como neurocirujano en ejercicio, no podía conciliar. Su neocórtex estaba completamente desconectado; no quedaba ningún instrumento para producir sueños.
Al recuperarse, se dio cuenta de que la visión materialista del mundo que enseñaba en Harvard era mucho más limitada que la que había descubierto.
"Ten cuidado con tus creencias", me dijo.
El neurocirujano que antes enseñaba que la conciencia terminaba en el cráneo ahora enseña lo contrario. Comparte con la gente que la vida humana no es puramente materialista, que la vida es ilimitada, incluso después de la muerte.
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El adolescente que murió lleno de remordimientos
Pocos días antes de mi viaje a Virginia, en una tarde húmeda en el centro de Florida, me senté en un gimnasio frente a un joven cuyo corazón se había detenido en la mesa de operaciones durante lo que se suponía que sería una simple cirugía de codo.Bubba Herrick tenía diecinueve años, era lanzador diestro y tenía un futuro prometedor en las Grandes Ligas. El día antes de la cirugía, una enfermera le preguntó si tenía alguna alergia que pudiera complicar el procedimiento. Nunca había estado bajo anestesia, así que dijo que no, y salió con un nudo en el estómago que no podía explicar.
A la mañana siguiente, tuvo una reacción a la anestesia y murió en la mesa de operaciones.
Lo que describe desde el más allá comienza con un repaso de su vida. Vio cada instante de su vida reflejado en el tiempo. Incluso los momentos obvios: la primera vez que tomó una pelota de béisbol, obtuvo una A en un examen. Sin embargo, también vio cosas que no esperaba. Vio cada vez que pudo haber dicho "Te amo" y no lo hizo, y cada vez que pudo haber dicho "Lo siento" y no lo hizo.
"Morí lleno de remordimientos", me dijo.
Sin embargo, en el más allá, se le acercó una figura que le dijo que podía tener una segunda oportunidad, con una condición: "La próxima vez que mueras, tienes que estar preparado".
Herrick tiene ahora poco más de veinte años. Se comporta con una gentileza bovina que suele adquirirse solo con la edad, o al asomarse al más allá. Lo primero que hizo, una vez que pudo expresar con palabras lo que le había sucedido, fue llamar a todos aquellos a quienes sentía haber perjudicado.
Un Mensaje de la Luz
Mi viaje para entrevistar a la tercera persona fue en sí mismo una prueba. Conduje hasta Houston en medio de una tormenta que convirtió la autopista en un largo corredor gris de luces de freno y agua estancada. Cuando el equipo y yo llegamos al set, la lluvia había amainado y Tricia Barker llegó lista.En 1995, a los veintiún años, esta estudiante de literatura inglesa de la Universidad de Texas (UT) sufrió un choque frontal en Austin provocado por un conductor que se saltó un semáforo en amarillo.
Se fracturó la espalda en tres partes. El primer cirujano de guardia se negó a atenderla porque no tenía seguro médico. El cirujano que finalmente accedió llevaba cuarenta horas de guardia y tuvo que descansar. El formulario de consentimiento que le ofrecieron indicaba un 17 por ciento de probabilidad de muerte. Sin otra opción, firmó los documentos.
En la mesa de operaciones, contó hacia atrás desde 100, esperando que la anestesia hiciera efecto, cuando de repente perdió el conocimiento. Observó la cirugía desde arriba de la mesa y se dio cuenta de que los cirujanos no estaban solos en la sala. Ángeles trabajaban a su alrededor y a través de ellos. Más tarde, ascendió aún más, pasando el hospital, hacia un cielo estrellado donde se encontró con lo que ella llama una inteligencia divina. Había una voz. Le dio instrucciones claras.
"Regresarás y enseñarás".
Antes del accidente, Barker era una estudiante universitaria agnóstica de un hogar desestructurado, que hacía pocos años había intentado suicidarse.
Tras el accidente, regresó a la Universidad de Texas, completó su licenciatura y se convirtió en maestra.
Treinta años después, sigue enseñando.
Lo que trajo consigo, según ella, fue una descripción de su trabajo, una misión y un sistema de valores. "Yo era producto de esa cultura. Pensaba que el dinero, el éxito, una casa y un automóvil, ya sabes, todas esas cosas, eran lo único que importaba. Luego comprendí que lo que realmente importa es cómo tratas a las personas".
"No puedes llevarte el dogma a ese mundo. No puedes llevarte el odio. Ni siquiera puedes llevarte la idea de tener razón. Lo único que puedes llevarte —la única energía lo suficientemente ligera como para acompañarte— es el amor".
Ilustraciones: (The Epoch Times).1 Pregunta, 1 Respuesta
Al final de cada una de estas entrevistas, hice la misma pregunta que había hecho en la primera, y no pude dejar de hacérsela en la tercera. Miré directamente a los ojos a la persona que tenía enfrente y le pregunté: "¿Le temes a la muerte?".Sus respuestas fueron tan rápidas que parecían reacciones.
"Absolutamente no", dijeron al unísono.
Su falta de miedo me impactó. Su serenidad reflejaba algo más profundo, la comprensión de que la muerte está lejos de ser el final.
Un mensaje sobre esta vida
También hablé con expertos que estudian este fenómeno científicamente.Visité la casa del Dr. Jeffrey Long en Kentucky. Es oncólogo radioterapeuta e investigador, y dirige la base de datos pública más grande del mundo sobre experiencias cercanas a la muerte. Lleva más de treinta años dedicándose a esto. Le pregunté si lo que había observado en las tres entrevistas aparecía también en sus datos.
Me respondió como lo haría un investigador: con cifras.
En 2024, publicó el estudio más extenso sobre las secuelas de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte) hasta la fecha, comparando a 834 personas que habían tenido experiencias cercanas a la muerte con un grupo de control formado por personas que habían estado al borde de la muerte sin haber tenido una ECM. Las diferencias, me dijo, eran evidentes. El grupo que había tenido la experiencia reportó, de forma abrumadora y constante, una mayor compasión, un sentido de propósito más profundo y un menor miedo a la muerte.
"En definitiva", me dijo Long casi al final de nuestra conversación, "el mensaje que transmiten, una y otra vez en diferentes culturas, es el mismo. Diría que es el mensaje más profundamente importante que se pueda concebir para toda la humanidad".
¿Cuál es ese mensaje?
La Dra. Janice Holden, expresidenta de la Asociación Internacional de Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte, me dijo durante nuestra entrevista:
"Nuestras vidas tienen un propósito".
"Debemos tratarnos unos a otros con la mayor compasión, cariño y generosidad posible... y aprovechar la oportunidad que nos brinda la vida como una experiencia orientada al desarrollo espiritual".
