Contamos con mejores antidepresivos, más terapeutas y una comprensión más profunda de la química cerebral que nunca. Sin embargo, las tasas de suicidio están aumentando, las muertes por sobredosis están batiendo récords y la desesperación se siente cada vez más extendida.
¿Y si el problema no es que nuestra medicina haya fallado sino que estamos tratando aspectos equivocados?
Cuando disminuye la participación espiritual, aumenta la mortalidad
Un estudio reciente revisado por pares publicado en el Journal of the European Economic Association (JEEA) examinó las tendencias a largo plazo en la participación religiosa y la mortalidad en Estados Unidos y encontró que los estados con las disminuciones más significativas en la asistencia a la iglesia entre 1985 y 2000 experimentaron aumentos significativamente mayores en las llamadas "muertes por desesperación", incluidos el suicidio, las sobredosis de drogas y la enfermedad hepática alcohólica.Cabe destacar que estos aumentos comenzaron antes de la epidemia de opioides, que comenzó a mediados de la década de 1990, lo que desmiente la suposición común de que la desesperación generalizada se debe únicamente a las drogas o a la disrupción económica. En cambio, los datos sugieren que la erosión de la participación espiritual precedió, y probablemente predispuso, a posteriores crisis de comportamiento y salud.
La creencia en Dios no se derrumbó durante este período, ni tampoco decayeron otras formas de actividad social en paralelo. Lo que cambió fue la participación, la identidad y la práctica espiritual encarnada: la estructura vital que antaño daba a las personas sentido, autonomía y pertenencia.
Un mapa integral de salud: el modelo ACES
Para comprender la importancia tan profunda de la salud espiritual, conviene reflexionar sobre cómo se organiza la salud en sí. Tras más de 30 años de práctica clínica, he descubierto que casi todos los problemas de salud pueden comprenderse desde cuatro dimensiones interconectadas. Esta perspectiva se resume en el Modelo de Salud ACES: Anatomía, Química, Energía y Alma.La anatomía se refiere a la estructura física del cuerpo: huesos, articulaciones, músculos, órganos, fascia y circulación. Los problemas estructurales, como lesiones, degeneración o afecciones quirúrgicas, se incluyen en esta categoría y se abordan mediante cirugía, fisioterapia, quiropráctica y rehabilitación.
La química abarca la bioquímica y el metabolismo: nutrientes, hormonas, neurotransmisores, medicamentos, toxinas, inflamación e infecciones. Gran parte de la medicina moderna se centra en este ámbito mediante fármacos, suplementos e intervenciones dietéticas.
La energía se refiere a la regulación y comunicación dentro del cuerpo, especialmente el sistema nervioso, el equilibrio autónomo, la regulación emocional, la fisiología del estrés y la respuesta al entorno. La acupuntura, la acupresión, el qigong, las prácticas de respiración y muchas terapias mente-cuerpo actúan principalmente a este nivel.
El alma representa el significado, la conciencia, el propósito, la orientación moral y el motor interno del comportamiento humano. Determina por qué las personas actúan como lo hacen: cómo responden al sufrimiento, la tentación, la pérdida y la responsabilidad.
Estas cuatro dimensiones no son sistemas separados. Están profundamente interconectadas. Los problemas estructurales afectan la química. Un desequilibrio químico altera la regulación del sistema nervioso. El estrés crónico altera la fisiología. Cuando el significado se desmorona, el comportamiento suele volverse autodestructivo, independientemente del buen trato que se dé al cuerpo.
Una observación clínica
En la práctica clínica, a menudo he visto pacientes cuyos valores de laboratorio se normalizaron y los síntomas mejoraron, pero cuyo sufrimiento persistió.Un paciente de mediana edad presentó ansiedad crónica, insomnio y un consumo creciente de alcohol. Una evaluación exhaustiva no reveló anomalías bioquímicas significativas. La medicación redujo los síntomas, pero lo dejó emocionalmente insensible. Con el tiempo, se hizo evidente que el problema de fondo era una pérdida de sentido tras el despido laboral y el aislamiento social.
Aplicamos el enfoque integrativo ACES para abordar el sueño, la nutrición y la regulación del sistema nervioso. Sin embargo, la mejoría duradera solo comenzó cuando el paciente retomó la disciplina espiritual, no como un concepto abstracto, sino como una práctica diaria del alma. Esto implicó autorreflexión diaria, responsabilidad moral y un renovado sentido de propósito más allá del interés propio. La ansiedad disminuyó, el sueño mejoró y el consumo de alcohol disminuyó.
La medicina estabilizó el cuerpo. Es decir, estabilizó el comportamiento.
La fe y el cerebro: una realidad conductual
Desde una perspectiva de la neurociencia , la salud espiritual influye en los sistemas cerebrales clave que rigen el comportamiento, incluido el control de los impulsos, la regulación emocional, el procesamiento de recompensas y la respuesta al estrés.Prácticas como la oración, la meditación y la autorreflexión moral funcionan como sistemas de entrenamiento conductual y neurofisiológico, fortaleciendo la autorregulación, la gratificación diferida y la estabilidad emocional. Lo consiguen desviando repetidamente la atención del impulso y la amenaza, calmando las respuestas al estrés y reforzando las vías neuronales implicadas en la reflexión, la moderación y la elección.
Cuando estas prácticas disminuyen a nivel poblacional, aumenta la vulnerabilidad a la adicción y la desesperación. Biológicamente, esto refleja un cambio crónico hacia una fisiología dominada por el estrés: niveles elevados de cortisol, tono parasimpático reducido y alteración de la regulación prefrontal. Estas condiciones favorecen el comportamiento impulsivo, la volatilidad emocional y la búsqueda compulsiva de dopamina.
El caso de Falun Dafa: Práctica mente-cuerpo y regulación del sistema humano
Mi comprensión de la salud espiritual también se basa en la observación clínica a largo plazo de Falun Dafa. Esta práctica tradicional de cultivación incluye meditación suave y ejercicios de qigong, así como la autocultivación moral centrada en la verdad, la benevolencia y la tolerancia.Las investigaciones sobre la meditación y el qigong demuestra una reducción de la hiperactivación simpática, un tono parasimpático mejorado y una mejor regulación del estrés, mecanismos asociados con la estabilidad emocional y la salud a largo plazo.
Un sistema nervioso autónomo regulado es fundamental para la salud. A medida que se asienta el dominio simpático, mejora el control de los impulsos, disminuye la reactividad emocional, se aquieta la inflamación y resurge la capacidad intrínseca del cuerpo para la autocuración; mecanismos que se observan consistentemente en la investigación neurofisiológica basada en la meditación.
Falun Dafa pone un gran énfasis en la cultivación moral, animando a los practicantes a alinear sus pensamientos y acciones con los principios de Verdad, Benevolencia y Tolerancia, como se describe en su texto central, " Zhuan Falun ". Al animar a los practicantes a abandonar el apego excesivo a la fama, las ganancias materiales, la indulgencia, el resentimiento y el deseo egoísta, aborda directamente las raíces psicológicas de las conductas adictivas y autodestructivas.
En términos clínicos, este realineamiento moral podría reducir la búsqueda compulsiva de recompensas y al mismo tiempo fomentar la resiliencia emocional, precisamente las conductas implicadas en los aumentos a nivel poblacional de las muertes por desesperación, como se ve en el artículo de JEEA.
A medida que cambia el carácter, cambia el comportamiento; y a medida que cambia el comportamiento, cambia la fisiología. Muchos practicantes de Falun Dafa afirman sentirse más tranquilos, más positivos y más compasivos, cualidades que reducen significativamente el estrés en el cerebro y el cuerpo.
Repara el auto y recuerda al conductor
El estudio de la JEEA plantea una pregunta importante: ¿Qué llena el vacío cuando se desplaza la participación espiritual? Las redes sociales brindan estimulación sin sentido; el entretenimiento proporciona distracción sin propósito; y los medicamentos tratan los síntomas sin restaurar la identidad. La salud pública no puede abordar plenamente la desesperación si ignora el alma.La cuestión central no es religión versus secularismo. Se trata de si la sociedad moderna cuenta con un marco —religioso o de otro tipo— que pueda sustentar la comunidad moral, reforzar las prácticas cotidianas de autorregulación y brindar un sentido de propósito compartido. Cuando estas estructuras se debilitan, la desesperación se vuelve más probable, y la medicina por sí sola no puede compensarlo.
Siguiendo con la analogía del cuerpo humano y el automóvil, el alma es el conductor, la fuente de la intención, la conciencia, la moderación y el propósito, pero ha sido ampliamente excluida de la atención médica moderna. Cuando el conductor está desorientado o desconectado del propósito, ninguna reparación mecánica puede evitar accidentes repetidos, una realidad que ahora se refleja en los datos de mortalidad a nivel poblacional citados en el estudio JEEA.
Conclusión
Muchas de las crisis de salud más devastadoras de la actualidad podrían no ser simplemente fallos mecánicos del cuerpo físico. Parecen implicar fallos de significado, propósito y orientación moral. La fe y la salud espiritual complementan, no compiten con la ciencia médica en la formación del comportamiento. El comportamiento moldea el cerebro; el cerebro moldea la salud.Si queremos reducir la desesperación, la adicción y la muerte prematura, debemos volver a cuidar a quien está al volante.
La verdadera curación comienza no sólo con el tratamiento del cuerpo, sino también con la restauración del propósito de la persona dentro de él.
Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no necesariamente reflejan las de The Epoch Times.
