A los treinta y siete años, Ned Dougherty parecía tenerlo todo: un Mercedes-Benz, un jet privado y una famosa discoteca en los Hamptons. Entonces se topó con la muerte, y nada volvió a ser igual.

El 2 de julio de 1984, tras una pelea con un socio de negocios, Dougherty se desplomó en la acera. Sintió como si estuviera cayendo en un abismo oscuro e infinito. Los registros médicos indican que sufrió un paro respiratorio y cardíaco y que estuvo clínicamente muerto durante una hora y seis minutos. “En ese momento, estaba literalmente muerto en todos los sentidos de la palabra”, declaró Dougherty a The Epoch Times.

“Y así comenzó mi viaje al otro lado”.

Según Dougherty, su conciencia abandonó su cuerpo, viajó a otra dimensión y quedó envuelta en una luz dorada brillante, más resplandeciente que el sol, pero que no le causaba ningún dolor.

De repente, se le unió su mejor amigo fallecido, Daniel McCampbell, quien había fallecido durante la Guerra de Vietnam. Daniel le dijo a Dougherty: “Estoy aquí para mostrarte el camino. Tienes una misión por delante en tu vida”.

Tras despertar, Dougherty se convirtió en una persona diferente. Vendió sus palos de golf, dejó las drogas y el alcohol, y comenzó a hacer voluntariado. Incluso realizó trabajos que antes menospreciaba, como sacar la basura, limpiar baños y dirigir el tráfico. Durante los últimos cuarenta años, ha hablado y escrito sobre su experiencia, no para demostrar nada, sino porque cree que regresó con un propósito.

La transformación de Dougherty no es un caso aislado.

Una encuesta realizada en 2024 por la Near-Death Experience Research Foundation —la mayor base de datos existente sobre el tema— reveló que casi el 80 % de las personas que han vivido una experiencia cercana a la muerte refieren cambios en sus vidas, desde moderados hasta muy significativos, tras su regreso: prioridades reordenadas, nuevas vocaciones e incluso visiones del mundo transformadas. El efecto posterior es tan constante a lo largo de las décadas que ha inspirado programas de investigación completos.

En comparación con las personas que no habían tenido experiencias cercanas a la muerte, quienes sí las habían tenido temían mucho menos a la muerte, eran más propensas a creer en una vida después de la muerte, mostraban mayor interés por el sentido de la vida y sentían más amor y compasión.

Estos efectos positivos persistieron e incluso se intensificaron en la evaluación de seguimiento realizada ocho años después, lo que sugiere un cambio fundamental y permanente en su conciencia, más que una reacción psicológica temporal.

El conjunto de datos más antiguo sobre esta cuestión, gestionado por el psiquiatra Bruce Greyson en la Universidad de Virginia, comparó las actitudes de las personas que habían vivido la experiencia en el momento de su admisión y dos décadas más tarde. Los cambios se mantuvieron durante todo ese tiempo. Veinte años después, las personas que habían vivido la experiencia seguían sintiéndose más atraídas por el servicio y menos interesadas en los objetivos que la mayoría de la gente persigue a lo largo de su vida.

Greyson concluyó que las experiencias cercanas a la muerte son “inusuales en cuanto a la persistencia a largo plazo de los cambios de actitud”. La mayoría de las experiencias cumbre de la vida se desvanecen con el tiempo, pero estos cambios parecen perdurar.

¿Por qué? Todo se reduce a tres cosas que estas personas obtuvieron a través de la experiencia.

En el mayor estudio sobre las secuelas realizado hasta la fecha, publicado en 2024 en la revista Resuscitation, Long comparó a 834 personas que habían vivido una experiencia cercana a la muerte con 42 personas del grupo de control que habían tenido roces con la muerte sin haber vivido una ECM.

En su análisis y en los relatos de quienes vivieron la experiencia, tres elementos aparecieron repetidamente como motores del cambio. El primer elemento es aquel en el que se detienen la mayoría de los análisis sobre las ECM. Los otros dos son los que realmente permiten reconstruir una vida.

El Dr. Jeffrey Long investiga las experiencias cercanas a la muerte. (Documental de Epoch Times).

Dougherty sintió como si flotara fuera de su cuerpo y observara a los paramédicos trabajando con su propio “cadáver” fuera de su club nocturno. Otros describen cómo abandonaron sus cuerpos en quirófanos, coches o camas de hospital, y lo vieron todo con una claridad increíble. Muchos afirman que les pareció más real que la realidad misma.

Dougherty dejó atrás su antigua vida para ayudar a los demás. Describió que, durante su experiencia cercana a la muerte, un ser de luz le dijo que realizara obras de caridad y misioneras, y que hiciera de la oración una parte habitual de su vida. Posteriormente, dejó las drogas y el alcohol y pasó 30 años hablando y escribiendo sobre su experiencia, con la esperanza de inspirar a otros. Más tarde escribió en su libro "Fast Lane to Heaven": "Al principio, mi misión no estaba claramente definida para mí, pero ahora me doy cuenta de que cada día se va definiendo con mayor claridad".

Otro caso muy conocido es el de Dannion Brinkley, quien fue alcanzado por un rayo el 17 de septiembre de 1975 mientras hablaba por teléfono en Aiken, Carolina del Sur. Estuvo clínicamente muerto durante veintiocho minutos. Recuerda que unos seres de luz le dijeron que utilizara lo que había aprendido para ayudar a las personas que están muriendo.

En 1997, cofundó una organización sin ánimo de lucro, The Twilight Brigade, dedicada a garantizar que ningún veterano muera solo. Ha acumulado más de 34,000 horas de servicio voluntario en cuidados paliativos y ha estado al lado de más de dos mil personas durante sus últimos días.

A veces, el mensaje lo transmite un amigo fallecido, como en el caso de Dougherty. Otras veces, lo hacen lo que ellos denominan "seres de luz". El contenido de la guía varía, pero la estructura es constante: a la persona que vive la experiencia se le muestra su vida, a menudo en una revisión panorámica de la misma, desde la perspectiva de las personas a las que ha afectado. Siente lo que ha hecho a los demás y es evaluada según un estándar moral universal, llegando a una comprensión intuitiva del bien y del mal.

Esta revisión de la vida es lo que hace que los efectos posteriores sean tan duraderos. La transformación no se basa en la creencia en una vida después de la muerte —muchas personas creen en ella y viven sin cambiar. La transformación se basa en la experiencia de haber sido visto, desde el interior de cada vida a la que se ha llegado, y juzgado según un estándar de bondad que no se puede atribuir como una invención propia.

La combinación de los tres elementos, transmitida en una sola experiencia, es lo que cambia una vida.

El patrón se manifiesta en todos los lugares que observa un investigador, independientemente de la cultura, la edad o las creencias previas de la persona que vive la experiencia.

Yo mismo he observado este patrón. Durante los últimos seis meses, he estado trabajando en el documental "Final Hours". Conocí a un antiguo neurocirujano de Harvard que entró en coma a causa de una meningitis, a un lanzador universitario cuyo corazón se detuvo durante una operación, a una joven que sufrió un choque frontal de coche y a un paciente de cáncer cuyos órganos fallaron en la unidad de cuidados intensivos.

Todos estos sujetos fallecieron, regresaron y quedaron transformados para siempre.

Sus experiencias no se parecían en nada, pero lo que hicieron con ellas sí. El documental, que se estrena este mes de junio, amplía la serie "¿De dónde viene la conciencia?" y transmite algo difícil de expresar con palabras: cómo suenan estas personas, qué muestran sus rostros, la quietud particular de alguien que ya no teme a la muerte y tiene un nuevo propósito en la vida.

Con información del Dr. Yuhong Dong.