El mejor remedio para la calamidad es evitarla; el mejor remedio para la enfermedad es la prevención. Rong Shu, practicante de la Medicina Tradicional China, comparte una sabiduría curativa ancestral e imperecedera que ha sido olvidada o pasada por alto durante mucho tiempo.
____________________El cuerpo humano es un microcosmos, una representación en miniatura del universo. Existe un delicado equilibrio entre el gran cosmos (la naturaleza) y el pequeño cosmos (nuestros cuerpos), que están íntimamente entrelazados.
Tal es la visión de la medicina tradicional china (MTC).
La ley cósmica y la energía vital
La MTC es mucho más profunda que la simple acupuntura y las hierbas. Tiene un concepto central, a saber, el "dao" y el "qi" (pronunciado "chi").El dao es el principio fundamental o la ley cósmica. Es el "manual de reglas" que sigue la naturaleza, ya sea el cambio de estaciones, la salida y la puesta del sol o los ciclos de la vida. El qi es la energía vital que se mueve dinámicamente a través de todo.
Piensa en el movimiento del qi como el caudal de un río y en el dao como el lecho del río. Al igual que el caudal de un río sigue su curso natural, el qi fluye armoniosamente cuando sigue su camino cósmico: El dao.
Manifestaciones del Qi
Aunque el qi en sí mismo es invisible, sus signos son tangibles. Dentro del cuerpo humano, el qi fluye a través de los meridianos (canales de energía) y su movimiento se puede sentir en el ritmo de la respiración y en el calor del flujo sanguíneo.Una persona con abundante energía qi tiene la mirada clara, la voz firme, una buena postura y un porte sereno, concentrado y resistente. Un qi fuerte permite recuperarse más rápidamente de las enfermedades y favorece la cicatrización de las heridas. Cuando el qi es débil o está bloqueado, se manifiesta en forma de fatiga, palidez, falta de apetito y cicatrización lenta.
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Aunque el concepto chino del qi pueda parecer más místico que material, la ciencia occidental ha ido reconociendo y valorando gradualmente la existencia de esta energía vital y de sus meridianos.
Las investigaciones de las últimas décadas sugieren que la energía bioelectromagnética del cuerpo humano y la energía qi podrían ser la misma. Los estudios también detectaron qi emitido por los cuerpos de personas que practican ejercicios energéticos de qigong. Más recientemente, varios estudios demostraron que la estimulación de los puntos de acupuntura —puntos específicos situados a lo largo de los meridianos— aumenta las fluctuaciones del potencial bioeléctrico en dichos puntos, lo que respalda la idea de que el tratamiento de acupuntura de la medicina tradicional china activa el flujo del qi.
Un estudio de 2021 aporta pruebas de la existencia del meridiano del pericardio, uno de los 12 meridianos principales por los que fluye el qi. Los investigadores inyectaron un tinte fluorescente justo debajo de la capa externa de la piel, en un punto de acupuntura situado en la parte interna del antebrazo, aproximadamente cinco centímetros por encima del pliegue de la muñeca. Observaron la formación de una vía lineal brillante en el antebrazo que seguía de cerca el meridiano del pericardio tradicional tal y como se define en la MTC.
Visualización fluorescente de los meridianos energeticos. (Adaptacion del estudio/Copyright © 2021 Tongju Li et al. C.C.A.)El agotamiento del qi y la aparición de la enfermedad
En la infancia, el qi del cuerpo humano es abundante, fresco y activo, ya que es el periído de crecimiento. Del mismo modo, las células de los niños se dividen y regeneran a un ritmo rápido. Sin embargo, el flujo de su qi es inestable e inmaduro.Desde finales de la adolescencia hasta los treinta y tantos, el qi del cuerpo alcanza su punto álgido y se estabiliza, favoreciendo la fertilidad, la fuerza física, la claridad mental y un sistema inmunológico robusto. Esta es la época dorada del cuerpo humano, pero solo si la persona adopta un estilo de vida saludable y equilibrado. De lo contrario, el estrés y los excesos de la vida comienzan a consumir las reservas de qi del cuerpo, lo que conduce a desequilibrios. Por eso muchas personas empiezan a notar signos de envejecimiento alrededor de los 40 años.
El "Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo" es un antiguo texto médico chino escrito hace más de 2000 años que detalla las diversas prácticas de la medicina tradicional china y la filosofía que las sustenta. Afirma que el cuerpo humano tiene dos tipos de qi primario: el qi prenatal y el qi posnatal. Ambos se almacenan en los riñones en forma de qi renal, la raíz de la vida.
El qi prenatal se considera de naturaleza divina, procedente del cielo. Se hereda de los padres en el momento de la concepción. Es un recurso precioso y no renovable: solo podemos preservar el qi prenatal viviendo en armonía con los ritmos naturales y respetando nuestro cuerpo; no podemos generar más. Por otro lado, el qi posnatal se genera después del nacimiento, a través de la comida y el aire y puede cultivarse.
Un estilo de vida poco saludable y unas malas elecciones alimentarias, como comer demasiados alimentos grasos o acostarse tarde en contra de los ritmos naturales, pueden debilitar el qi.
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El estrés emocional, la ira, la frustración, la preocupación o la ansiedad pueden bloquear o alterar el flujo del qi. Factores ambientales como la exposición al frío extremo, al calor, a la humedad, a la sequedad o al viento pueden alterar el equilibrio del qi.
Consejos para conservar el qi y seguir el Dao
¿Cómo podemos conservar la energía y seguir el Dao en nuestra práctica diaria? La clave reside en dar prioridad a las rutinas que ayudan a armonizar las necesidades inherentes del cuerpo con los ritmos naturales. El antiguo "reloj de los meridianos" de la medicina tradicional china —a menudo denominado "reloj de los órganos"— nos ofrece una guía. El concepto es similar al ritmo circadiano, que ha sido objeto de intensos estudios en los ámbitos occidentales en los últimos años.El día se divide en 12 intervalos de dos horas, cada uno de los cuales corresponde a un sistema de órganos vitales y el qi alcanza su punto álgido y decae según el momento del día.
(Ilustración de The Epoch Times, Shutterstock)Por la mañana
- De 5:00 a 7:00: El qi del intestino grueso alcanza su máximo nivel, lo que favorece el proceso natural de eliminación del cuerpo. En la medicina tradicional china, el intestino grueso no solo se asocia con la excreción de residuos físicos, sino también con la capacidad de "dejar ir" las emociones negativas. Realizar movimientos suaves, dar un paseo y sentarse a meditar para la autorreflexión favorecen la desintoxicación tanto de la mente como del cuerpo.- De 7 a. m. a 9 a. m.: La energía del estómago alcanza su punto álgido, lo que convierte este momento en el ideal para el desayuno. Una comida caliente y nutritiva proporciona combustible al cuerpo y sienta las bases para una energía estable a lo largo del día.
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Mediodía
- De 11:00 a 13:00: El qi del corazón alcanza su punto álgido, regulando la circulación, la conciencia y la vitalidad emocional. Este es un momento importante para la alimentación del mediodía y para una breve pausa en el trabajo. El ejercicio cardiovascular ligero y la interacción social estimulante pueden mejorar el equilibrio y la alegría. Las prácticas suaves, como la meditación o incluso una siesta corta, también son beneficiosas, ya que ayudan a recuperar la claridad y la armonía antes de que comiencen las actividades de la tarde.Tarde
- De 15:00 a 17:00: La vejiga se encuentra en su máximo nivel de energía. La hidratación, junto con movimientos suaves de estiramiento a esta hora, favorece el metabolismo de los fluidos y promueve la relajación.Noche
- De 17:00 a 19:00: Predomina el meridiano del riñón. En la MTC, los riñones se consideran la reserva central de vitalidad y energía vital del cuerpo, conocida como "esencia de la vida". Dado que las tardes son para desconectar y relajarse, las cenas deben ser modestas para evitar sobrecargar el sistema digestivo y agotar los recursos energéticos. Es un buen momento para dar un paseo después de cenar, así como para la autorreflexión o la meditación con el fin de calmar la ansiedad del día.Noche
- De 21:00 a 23:00: Es el momento de la desintoxicación, el descanso y la reparación de todo el cuerpo. Para maximizar los beneficios de esta fase restauradora, la MTC aconseja dormir entre las 21:00 y las 23:00, que es el momento álgido del "triple calentador": el órgano "invisible" más grande del cuerpo y un sistema de meridianos que divide el cuerpo en tres zonas: superior (pecho), media (abdomen) e inferior (pelvis). Dormir durante este momento crucial permite que todos los canales de energía se relajen y maximiza la capacidad del cuerpo para funcionar bien, favoreciendo la curación desde dentro. Se deben evitar las emociones intensas, como la ira, la excitación o el dolor, durante este período e intentar mantenerse tranquilo.- De las 23:00 a la 01:00: La vesícula biliar alcanza su punto álgido. En la medicina tradicional china, la vesícula biliar desempeña un papel en la descomposición de las grasas y en el apoyo a la toma de decisiones y al coraje. Permanecer despierto durante este período debilita la resiliencia.
- De 1:00 a. m. a 3:00 a. m.: El meridiano del hígado está en su punto álgido de energía. Trabajar hasta altas horas de la noche afecta la capacidad del hígado para desintoxicarse y procesar las emociones, lo que conduce a fatiga, irritabilidad y un deterioro de la función hepática con el tiempo.
- De las 3 a. m. a las 5 a. m.: Los pulmones están más activos, distribuyendo energía qi fresca y preparándote para despertarse y comenzar el día.
Para ver el ciclo en acción, permíteme compartir la historia de uno de mis pacientes, un diseñador de tecnologías de la información de poco más de 40 años. Cuando acudió a mi clínica, luchaba contra la diabetes. El problema de fondo era claro: no seguía el dao de la vida.
Era madrugador y solía saltarse el desayuno y el almuerzo. La cena era la comida más copiosa del día y demasiado tardía; no es de extrañar que no sintiera hambre a la mañana siguiente. Luego se quedaba dormido mientras veía la televisión.
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Le enseñé que, para controlar su enfermedad, además de todos los tratamientos, lo fundamental es seguir el dao.
A partir de entonces, empezó a levantarse temprano y a comer de forma consciente. Su desayuno se convirtió en un comienzo del día rico en nutrientes y la hora del almuerzo pasó a ser un breve descanso consciente en medio de las tareas pendientes. La cena también se volvió más ligera y saludable, todo ello sin ser demasiado tarde por la noche. En poco tiempo, sus niveles de azúcar en sangre volvieron a la normalidad. Un par de semanas más tarde, su médico le suspendió las inyecciones de insulina, y las pruebas de seguimiento confirmaron que su glucosa en sangre se había estabilizado.
Durante los tres meses siguientes, el hombre —que solía tener sobrepeso, como muchos hombres de su edad— perdió grasa visceral y su cintura se redujo. Su esposa, que llevaba siete años sin poder concebir, quedó embarazada y más tarde dio a luz a un bebé sano.
Su transformación fue posible porque reajustó sus rutinas diarias para seguir las horas de máximo funcionamiento natural del cuerpo. Esto permitió que la energía qi fluyera libremente a través de los meridianos, restaurando la capacidad curativa innata del cuerpo.
Al igual que la fe en lo divino es uno de los valores fundamentales de los Estados Unidos, la sabiduría china antigua tiene sus raíces en su cultura tradicional, que está inspirada en lo divino y se remonta a más de 5000 años.
La medicina tradicional china (MTC) no es meramente el producto de miles de años de experiencia clínica y conocimiento acumulado: sus raíces se remontan a tradiciones antiguas y al cultivo del yo interior.
Cuando aspiramos a vivir de acuerdo con el dao, nuestros cuerpos se inclinan naturalmente hacia la salud, porque los seres humanos formamos parte del cosmos en su conjunto.
Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente las de The Epoch Times.
