Opinión
La mayoría de las personas se muestran reticentes cuando surge la palabra "suicidio". Los padres se preocupan por decir algo inapropiado. Los maestros se preocupan por inculcar ideas. Las plataformas online intervienen con advertencias, pantallas borrosas y banners con números de teléfono de ayuda. El suicidio se trata como un tema que debe abordarse con delicadeza, si es que se aborda.
Esta precaución se justifica a menudo como una forma de protección, especialmente para los jóvenes. También se refuerza institucionalmente. Rara vez se oye hablar de ello, pero las directrices periodísticas desaconsejan el debate detallado, se instruye a las escuelas para que eviten el lenguaje directo y las plataformas digitales controlan estrictamente cómo aparece el tema. Con el tiempo, esto ha creado un consenso sobre la idea de que el suicidio es demasiado peligroso como para hablar de él abiertamente.
Sin embargo, en diciembre de 2025, Illinois se unió a un número cada vez mayor de estados de EE. UU. que legalizaron lo que denominan "ayuda médica para morir", permitiendo que ciertos adultos con diagnósticos terminales reciban medicamentos para poner fin a sus vidas en condiciones reguladas. La ley se debatió y explicó con un lenguaje cuidadoso. Los comunicados de prensa hablaban de dignidad y los defensores hablaban de compasión, mientras que los funcionarios hacían hincapié en las salvaguardias y los criterios de elegibilidad diseñados para garantizar que el proceso estuviera controlado.
La ley de Illinois no es inusual. En las últimas décadas se han adoptado gradualmente políticas similares en todo el país. Lo que llama la atención no es lo poco habituales que son estas leyes, sino lo poco que se debaten junto con la crisis más amplia del suicidio. Para muchas personas, la decisión de Illinois parece nueva simplemente porque el tema en sí ha permanecido en gran medida fuera del debate público.
Esto crea una tensión difícil de ignorar. El suicidio se trata como algo demasiado arriesgado para discutirlo abiertamente, mientras que una forma particular del mismo se organiza a través de la ley, la medicina y la política. Esa tensión obliga a plantear una pregunta básica: ¿qué queremos decir cuando hablamos de suicidio?
A nivel de la experiencia humana vivida, el acto en sí no cambia independientemente de la descripción de la política. Una persona, abrumada por el sufrimiento, decide poner fin a su vida. Lo que cambia es cómo la sociedad describe ese acto, a quién se le da permiso legal para elegirlo y qué significado se le asigna al sufrimiento a lo largo del proceso.
El suicidio en Estados Unidos no es raro. Las tasas han aumentado de forma constante durante las últimas dos décadas. Entre los adolescentes y los adultos jóvenes, se ha convertido en una de las principales causas de muerte. Las familias suelen describir la misma conmoción tras una pérdida, diciendo que no se daban cuenta del dolor que soportaba su hijo o que nada parecía ir mal.
Cuando los jóvenes se quitan la vida, el lenguaje es urgente y grave. Hablamos de señales de alerta, prevención e intervención. Estas muertes se describen como trágicas y sin sentido, algo que no debe volver a ocurrir nunca más. Cuando los adultos con enfermedades terminales buscan la muerte, el lenguaje cambia. Hablamos de elección, alivio y dignidad. La decisión se explica con calma y se sitúa en el contexto de las normas médicas y los procedimientos legales.
En ambas situaciones, el impulso subyacente es el mismo: el deseo de poner fin al sufrimiento. Para los jóvenes, ese sufrimiento puede ser emocional, psicológico o social. Para los enfermos terminales, puede ser físico o existencial. Las circunstancias difieren, pero la motivación humana no.
Lo que ha cambiado en la cultura moderna no es la presencia del sufrimiento, sino nuestra confianza en cómo responder a él.
Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, el sufrimiento no se consideraba una prueba de que la vida hubiera perdido su valor. Las tragedias de la antigua Grecia asumían que la sabiduría surgía a través del dolor. El cristianismo enseña que el sufrimiento puede moldear el alma. El budismo reconoce el sufrimiento como algo universal. En muchas culturas indígenas, el dolor marca la transición y la responsabilidad, más que el fracaso. Estas tradiciones no negaban el sufrimiento ni lo glorificaban. Asumían que era parte de la vida y que soportarlo, especialmente con el apoyo de una comunidad, era significativo.
La sociedad moderna se ha vuelto mucho menos segura sobre el valor o el propósito del sufrimiento. El sufrimiento se trata cada vez más como un problema técnico que hay que resolver, y rara vez se considera a la comunidad como un valioso contribuyente para aliviar el sufrimiento de las personas. Este cambio va de la mano con el auge de la medicina y la tecnología modernas.
A medida que las sociedades se hicieron más capaces de tratar el dolor, prolongar la vida y resolver problemas físicos, el sufrimiento pasó a considerarse cada vez más no como una condición que había que soportar o de la que había que aprender, sino como un fracaso que había que corregir.
Illinois no fue el creador de este cambio. Canadá ya ofrece un claro ejemplo de cómo se desarrolla. Allí, un programa de asistencia médica para morir comenzó con límites estrictos y garantías firmes de que no se ampliaría. Con el tiempo, esos límites se relajaron y el debate público cambió. En lugar de preguntarse si poner fin a la vida debería ser alguna vez una respuesta al sufrimiento, el debate se desplazó hacia cuestiones sobre dónde debería trazarse la nueva línea.
Este tipo de cambios se producen de forma gradual, a través de pequeños pasos, cada uno de ellos razonado como cuidadoso y compasivo. En el camino, el lenguaje cambia. Al suicidio se le da un nuevo nombre, las decisiones se inscriben en nuevas directrices y se define la elegibilidad. Lo que antes se consideraba una grave elección moral empieza a parecer un proceso que se gestiona mediante formularios, revisiones y aprobaciones.
Los jóvenes crecen en medio de esta contradicción. Se les enseña que el suicidio es demasiado peligroso como para hablar de él abiertamente, pero al mismo tiempo ven que, en determinadas condiciones, elegir la muerte se considera comprensible o incluso bondadoso. Nadie lo explica directamente. Se absorbe a través de lo que se permite discutir y regular, y lo que no.
Cuando una sociedad considera más fácil gestionar el suicidio a través de políticas que hablar de él con honestidad, la cuestión ya no es solo legal o médica. Se convierte en una cuestión de cómo se entiende el sufrimiento, si la vida sigue considerándose valiosa cuando se vuelve dolorosa y cuánta responsabilidad creemos que tenemos los unos hacia los otros cuando alguien sufre.
Estas son las preguntas que Illinois pone de relieve: ¿Por qué el suicidio se considera algo demasiado arriesgado para discutirlo abiertamente, pero lo suficientemente ordenado como para regularlo? ¿Qué estamos enseñando a las personas, jóvenes y mayores, sobre el sufrimiento y sobre el valor de la vida cuando es más difícil vivir?
Una respuesta puede ser más simple y más difícil que la política. Puede comenzar por recuperar nuestra voluntad de hablar con honestidad sobre el dolor en lugar de gestionarlo a distancia. No todas las formas de sufrimiento pueden curarse, pero gran parte de ellas pueden compartirse. Una cultura que recuerde cómo responder al sufrimiento, sin apresurarse a solucionarlo, renombrarlo o escapar de él, puede estar mejor preparada para cuidar a las personas que se sienten abrumadas por él.
Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no necesariamente reflejan las opiniones de The Epoch Times
