Cuando el Estado decide qué significa creer

Los feligreses recitan himnos durante un servicio religioso matutino en una iglesia de Phoenix el 31 de enero de 2026. (Allan Stein/The Epoch Times)

Los feligreses recitan himnos durante un servicio religioso matutino en una iglesia de Phoenix el 31 de enero de 2026. (Allan Stein/The Epoch Times)

Por

Lamont Colucci
5 de abril de 2026, 5:29 a. m.
| Actualizado el5 de abril de 2026, 5:29 a. m.

Comentario

La Pascua debe recordarnos que ninguna autoridad terrenal —ya sea tribunal, estado o gobernante— está por encima de Dios. Donde el poder humano desafía la verdad, queda bajo juicio. Las personas de fe corren un gran riesgo moral cuando intentan separar su fe de sus relaciones con el mundo.

Las sociedades libres dependen de una clara distinción entre creencia y autoridad estatal. Los gobiernos mantienen el orden, pero no definen el contenido de la creencia en sí misma.

Un número creciente de casos en las democracias occidentales sugieren que esta distinción se está desvaneciendo.

Un ejemplo flagrante de intervención estatal contra la libertad de creencias se dio bajo el mandato de Mao; el Partido Comunista Chino no reguló la religión, sino que buscó destruirla. Se cerraron o demolieron iglesias. El clero fue encarcelado, enviado a campos de trabajo o asesinado. Decenas de miles de cristianos fueron asesinados. Durante la Revolución Cultural, la vida religiosa fue considerada enemiga del Estado y sometida a una erradicación sistemática.

El Estado chino moderno opera de manera diferente en su método, pero no en sus principios. La religión solo está permitida dentro de estructuras controladas o supervisadas por el Estado. La doctrina es monitoreada. La expresión está restringida. En algunos casos, incluso el contenido de la enseñanza religiosa se adapta para ajustarse a las expectativas políticas. China no debate sobre religión; la controla.

Sin embargo, las acciones de los comunistas y los nazis son escalofriantes. Crean un vacío donde el Estado relega la religión a un segundo plano, intentando sustituirla en el altar del poder, el materialismo y el culto a la personalidad.

Muchas democracias occidentales, otrora bastiones de la fe, han pasado de la apatía a la hostilidad. Históricamente, las sociedades occidentales distinguían entre creencia y acción. Los gobiernos mantenían el orden. No intentaban definir el contenido de la doctrina religiosa.

Esa distinción se está volviendo menos clara. Cuando los tribunales evalúan no solo lo que se dijo, sino también si una interpretación de las escrituras es aceptable, el Estado va más allá de mantener el orden. Comienza a definir los límites de la creencia misma.

La cuestión ya no es simplemente si los individuos son libres de tener creencias. La cuestión es quién decide cómo se pueden expresar esas creencias.

Por lo tanto, ese límite está cambiando.

Esto aún no se manifiesta en forma de represión abierta. Se produce a través de la ambigüedad legal, la aplicación selectiva de la ley y la expansión gradual de categorías como daño, ofensa e insulto.

El efecto es acumulativo. Lo que parece ser decisiones legales aisladas comienza, con el tiempo, a establecer un patrón.

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Un tribunal finlandés dictaminó recientemente que un panfleto cristiano escrito hace más de dos décadas constituía un delito de incitación al odio. En este caso, un miembro del parlamento fue condenado por un panfleto religioso escrito en 2004. El tribunal reconoció que el texto no incitaba a la violencia y no se consideró un delito grave. Sin embargo, aun así, se dictó una condena penal y se ordenó la retirada de parte del material de circulación.

El caso ha atraído la atención en toda Europa y Estados Unidos. Pero, en definitiva, no se trata solo de Finlandia. Refleja un cambio más amplio en la forma en que los estados occidentales abordan la expresión religiosa.

En el Reino Unido se ha interrogado o detenido a personas por conductas tan simples como la oración silenciosa cerca de clínicas de aborto, basándose en leyes de orden público que abarcan cuestiones de intención.

En Canadá, por ejemplo, leyes como el proyecto de ley C-4 penalizan ciertas formas de "terapia de conversión", lo que genera preocupación entre algunos grupos religiosos ante la posibilidad de que las enseñanzas tradicionales sobre sexualidad sean objeto de escrutinio legal según la interpretación.

En Estados Unidos, casos recientes han involucrado presiones administrativas e institucionales, incluyendo disputas sobre la libertad de expresión religiosa en el empleo público y la educación, donde personas han enfrentado medidas disciplinarias por expresar opiniones basadas en creencias religiosas.

Estados Unidos sigue siendo diferente. No existe un sistema equivalente de derecho penal contra el discurso de odio. Pero la presión se manifiesta de otras formas: administrativa, institucional y cultural. En la mayoría de los casos, el resultado no es el enjuiciamiento, pero sí la contención.

Estos sistemas no son idénticos. Surgen de distintas tradiciones jurídicas y estructuras políticas. Sin embargo, apuntan en una dirección similar. El Estado tiene cada vez más poder para definir los límites de la expresión aceptable.

En Europa, el problema se manifiesta a través del derecho penal. En Canadá, a través de la legislación. En el Reino Unido, a través del mantenimiento del orden público. En Estados Unidos, existe presión institucional y cultural.

Cada sistema funciona de manera diferente. Todos producen un efecto similar.

El espacio para la expresión independiente se reduce.

Una sociedad no necesita prohibir las creencias para controlarlas. Basta con definir las condiciones bajo las cuales pueden expresarse.

Por eso, estos acontecimientos son importantes, no por ningún caso aislado, sino porque reflejan un cambio más amplio que ya está en marcha.

La cuestión no es si un folleto cruza una línea legal.

La cuestión es si esa línea puede definirse con claridad.

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En el centro de esta cuestión se encuentra algo anterior a cualquier sistema legal moderno: la idea de que la creencia responde primero a la conciencia, no a la autoridad. Como dijo Martín Lutero: "Aquí estoy; no puedo hacer otra cosa".

Ese principio no terminó con la Reforma. El Papa Juan Pablo II, escribiendo a la sombra del nazismo y el comunismo, lo afirmó claramente: Nadie puede ser obligado a actuar en contra de su conciencia.

Si ese principio se debilita, algo fundamental cambia.

Si el límite de lo que se considera una creencia permisible no puede definirse con claridad, se vuelve incierto. Y una vez que se vuelve incierto, la autoridad que lo define adquiere poder decisivo.

En ese momento, el silencio se convierte en la opción más segura y, con el tiempo, en la esperada. Lo que comienza como precaución puede convertirse en hábito.

Como advirtió Dietrich Bonhoeffer: "El silencio ante el mal es, en sí mismo, maldad".

Ese es el mayor peligro.

No se trata de algo inmediato. Es un ajuste gradual de lo que se puede decir, lo que se puede creer y lo que debe permanecer en silencio.

Esto sienta las bases para una futura tiranía.

Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente las de The Epoch Times.


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