Esta es la primera entrega de una serie de tres artículos que analizan la nueva Ley de Promoción de la Unidad Étnica y el Progreso de China.
Comentario
La nueva ley sobre etnias de China merece algo más que una simple mención de pasada. No se trata de una reforma administrativa menor, ni tampoco de otra ley repleta de eslóganes aprobada sin más por la Asamblea Popular Nacional, que no hace más que dar el visto bueno.
La ley constituye un hito fundamental en la campaña del líder chino Xi Jinping para alejar a China incluso de la mera apariencia de autonomía étnica y encaminarla hacia algo más contundente: la asimilación política en el marco de la ley.
El peligro de esta transición se aprecia más claramente en el texto chino que en una traducción al inglés pulida. La ley utiliza repetidamente la expresión 铸牢中华民族共同体意识, que a menudo se traduce como "forjar un fuerte sentido de comunidad del pueblo chino". Pero 铸牢 no es un lenguaje suave. Significa forjar, fundir o endurecer algo hasta que quede fijado. El objeto que se endurece no es simplemente la armonía pública. Es la conciencia.
Este es el primero de una serie de tres artículos que analizan la Ley de China sobre la Promoción de la Unidad y el Progreso Étnicos, aprobada el 12 de marzo y que entró en vigor el 1 de julio. La primera parte examina la premisa central de la ley: Beijing está pasando de gestionar las diferencias étnicas a adoptar un enfoque disciplinario.
El artículo 6 establece que China promoverá los puntos en común al tiempo que respeta y acoge las diferencias, según la traducción al inglés de la ley realizada por China Law Translate. En inglés, esto puede sonar a inclusión multicultural. En el contexto político chino, el orden es importante. Los puntos en común son lo primero. La diferencia solo sobrevive cuando se subordina al liderazgo del Partido Comunista Chino (PCCh), a la unidad nacional, a una educación centrada en el mandarín, a la historia aprobada por el Estado y a la narrativa de la nación china que prefiere el Partido.
Desde una perspectiva occidental, el título suena inclusivo. Sin embargo, "unidad étnica" es el tipo de expresión que utilizan los sistemas autoritarios cuando la represión necesita un envoltorio más suave. El texto de la ley revela la verdad.
El artículo 2 sitúa la labor de unidad étnica bajo el "liderazgo integral" del PCCh y exige la adhesión al Pensamiento de Xi Jinping.
El artículo 6 declara que el sentido de pertenencia a la comunidad nacional china es la raíz de la unidad étnica y prohíbe los actos que socaven la unidad o generen división étnica.
El artículo 10 hace que cada ciudadano sea responsable de preservar la unidad nacional y de oponerse a lo que Beijing describe como esfuerzos extranjeros por utilizar la etnia, la religión o los derechos humanos para contener o socavar a China, según la traducción al inglés de la ley realizada por China Law Translate.
En el fondo, se trata de una prueba de lealtad y, más aún, de una prueba de identidad. La ley va más allá del comportamiento público y se adentra en lo que se espera que los ciudadanos recuerden, crean, digan, enseñen y lleguen a ser.
El Consejo de Relaciones Exteriores describió la ley como un cambio "de la autonomía a la asimilación", argumentando que Beijing ha codificado una tendencia de larga data que se aleja de la promesa de autonomía étnica posterior a 1949 y se orienta hacia una identidad nacional más fuerte y centralizada.
La ley refuerza la política étnica coercitiva de Beijing. Otorga carácter jurídico nacional a un modelo ya visible en Xinjiang, el Tíbet, Mongolia Interior y las comunidades musulmanas hui.
El antiguo marco de autonomía étnica de China aún contenía referencias a la protección de las minorías. Reconocía las lenguas y costumbres de las minorías, así como un autogobierno nominal en regiones designadas. Pekín nunca cumplió plenamente esas promesas, pero su mera existencia satisfacía las expectativas occidentales. Representaban, al menos formalmente, la idea de que la identidad de las minorías tenía un lugar protegido dentro del Estado chino.
La nueva ley cambia el centro de gravedad. Establece que la diferencia puede respetarse, pero solo después de que se haya garantizado que no supone un riesgo para el Partido. La cultura puede permanecer, pero no como fuente independiente de autoridad. La religión puede continuar, pero no si compite con la lealtad definida por el Estado. La lengua puede manifestarse, pero el mandarín es el futuro. La historia puede enseñarse, pero el Partido decide qué memoria es la correcta.
Ese cambio proporciona a los funcionarios un amplio abanico de herramientas para ejercer la coacción.
Un alumno lee sus lecciones en un aula de un instituto bilingüe para alumnos musulmanes de etnia uigur y chinos han en Hotan, Xinjiang, el 13 de octubre de 2006. (Frederic J. Brown/AFP vía Getty Images).En diciembre de 2025, la Comisión Conjunta del Congreso y el Ejecutivo sobre China (CECC) advirtió de que el proyecto de ley intensificaría la asimilación lingüística y cultural al impulsar la enseñanza del mandarín para los niños de las minorías desde la educación infantil e integrar una educación ideológica que prescribe una única visión "correcta" de la historia, la etnicidad, la cultura y la religión.
La ley definitiva mantuvo ese rumbo. Exige a los ciudadanos que se identifiquen con la gran patria, el pueblo chino, la cultura china, el Partido Comunista Chino y el socialismo con características chinas. También ordena al Estado que construya un "hogar espiritual compartido", una expresión que suena inofensiva hasta que se observa cómo Beijing utiliza las escuelas, la vivienda, la política religiosa, la arquitectura pública y los medios de comunicación para construirlo.
La coacción ya es visible.
En Mongolia Interior, el Informe Anual de 2025 de la CECC reveló que los funcionarios habían completado la transición a la enseñanza en mandarín para todas las asignaturas, desde el jardín de infancia hasta el bachillerato. El mismo informe señalaba una campaña para sustituir el lenguaje cultural centrado en Mongolia por la "cultura de la frontera norte", una formulación que los analistas externos asocian con los esfuerzos por debilitar la identidad mongola e impulsar una narrativa nacional centrada en los han.
Beijing no necesita prohibir abiertamente la identidad mongola. Puede renombrarla, impartir la enseñanza en torno a ella y hacer que el progreso dependa de la aceptación de la versión que el Partido ofrece de la misma.
El Tíbet muestra el mismo instinto dirigido a la infancia. La CECC ha advertido de que se estima que el 80 % de los niños del Tíbet están separados de sus familias y reciben educación en un sistema de internados gestionados por el Estado.
El informe de 2026 de Human Rights Watch, "Start with the Youngest Children" (Empezar por los más pequeños), documenta cómo se están utilizando las políticas de educación preescolar y de guardería para integrar a los niños tibetanos en un sistema de identidad dirigido por el Estado en el que prima el mandarín. La asimilación comienza temprano porque es en la primera infancia cuando la memoria es más fácil de reorientar.
Un profesor tibetano imparte clase en el Segundo Instituto de Enseñanza Secundaria Superior, durante una visita organizada por el Estado en Shannan, Tíbet, el 18 de junio de 2023. (Kevin Frayer/Getty Images).Las comunidades musulmanas hui se enfrentan a una presión similar por motivos religiosos. El Informe Anual de 2025 de la CECC señalaba que las autoridades reprimían la expresión islámica mediante campañas de "sinización", presiones a las mezquitas, detenciones de imanes y un control estatal más estricto sobre la interpretación religiosa.
En diciembre de 2024, la policía detuvo al imán hui Ma Yuwei en Yunnan, lo que provocó la reacción de cientos de musulmanes locales. Las autoridades respondieron con personal policial y militar, inhibidores de comunicaciones, puestos de control e interrogatorios a los musulmanes hui. El patrón es conocido: definir la autoridad religiosa independiente como desorden y, a continuación, definir la represión como unidad.
Xinjiang sigue siendo la advertencia más clara de adónde puede llevar esta lógica. La Comisión de Asuntos Chinos del Congreso (CECC) ha señalado que la retórica de la "unidad étnica" ya se ha utilizado en Xinjiang para justificar programas como el de "convertirse en familia", en el que se obligaba a familias uigures y otras familias musulmanas a acoger en sus hogares a cuadros del Partido y a funcionarios públicos.
Un informe del Servicio de Investigación del Congreso sobre los derechos humanos en China describe graves restricciones a la vida religiosa y cultural de los uigures, detenciones masivas, adoctrinamiento político, trabajos forzados y traslados coercitivos. La nueva ley proporciona al Estado en general un modelo nacional para aplicar esa misma idea política.
La secuencia no es difícil de ver. Beijing identifica una identidad étnica, religiosa o cultural diferenciada como una amenaza potencial para la unidad nacional. A continuación, ordena a las escuelas, los lugares de trabajo, los gobiernos locales, las instituciones religiosas, los medios de comunicación y las familias que fomenten la identidad "correcta". La nueva ley allana el camino para que quienes se resistan sean tachados de separatistas, extremistas, influenciados por el extranjero o perturbadores sociales.
El PCCh está demostrando cómo un Estado autoritario moderno puede hacer que la coacción parezca una medida administrativa. Puede que no exista una orden específica que diga que los tibetanos deben dejar de ser tibetanos, los mongoles deben dejar de ser mongoles, los musulmanes hui deben dejar de ser musulmanes o los uigures deben dejar de ser uigures. En su lugar, Beijing redacta una ley que exige la unidad de los ciudadanos: que hablen mandarín, estén ideológicamente formados, tengan una visión histórica corregida, estén culturalmente armonizados y sean políticamente leales.
Estados Unidos y sus socios deberían leer esta ley con atención. Ofrece una declaración clara de hacia dónde se dirige la gobernanza interna de China y de cómo Pekín podría justificar la próxima ronda de medidas coercitivas. Las comisiones del Congreso, los analistas, los investigadores de derechos humanos, los gobiernos aliados, las universidades y las organizaciones de la sociedad civil deberían considerar esta ley como una advertencia. En ella se proclama la nueva normalidad de Beijing.
El debate internacional no cambiará el rumbo de Beijing. Pero el mundo debe ver esta ley con claridad: no como la versión suavizada y orientada hacia Occidente que se difunde a través de los canales de comunicación del PCCh, sino como un plan de cómo Xi pretende remodelar las comunidades minoritarias de China.
Las opiniones expresadas en este artículo son del autor y no reflejan necesariamente los puntos de vista de The Epoch Times.
