Opinión
Durante más de una década, el discurso político occidental ha estado dominado por una única acusación válida para todo: el odio. Quienes cuestionan las ortodoxias imperantes sobre la identidad, el género, la nacionalidad o el mérito no solo están equivocados, sino que son odiosos. Esta acusación reflexiva se ha convertido en una de las armas más poderosas de nuestra vida pública.
La ironía es evidente. Los mismos líderes, activistas y burócratas progresistas que sermonean sin cesar sobre la inclusión y la empatía dedican una energía extraordinaria a descubrir y condenar el odio. Pero a menudo lo definen de forma tan amplia que el patriotismo, las convicciones religiosas, el mérito, el rigor científico e incluso la propia igualdad —cosas que durante siglos casi todo el mundo consideraba buenas— quedan atrapadas en la red. En este entorno, la igualdad ha sido sustituida por una "equidad" amorfa, la objetividad por la "experiencia vivida" y el debate por la denuncia.
Se nos dice que "no hay lugar para el odio". Sin embargo, cada vez hay menos lugar para el desacuerdo.
Incluso el difunto papa Francisco, que difícilmente puede considerarse un guerrero cultural de la derecha, advirtió en un discurso dirigido a los diplomáticos en 2022 que se había instalado una mentalidad "divisiva" en las instituciones públicas, impulsada por un movimiento que rechaza "los fundamentos naturales de la humanidad" y que equivale a una forma de "colonización ideológica". El pontífice católico romano relacionó explícitamente esto con la "cultura de la cancelación", una táctica clave de un movimiento que "no deja espacio para la libertad de expresión".
La frase "no deja espacio" es reveladora. La cancelación no discute, excluye. No persuade, silencia. Lo hace en nombre de la diversidad, al tiempo que impone una rígida uniformidad de pensamiento.
Este impulso tiene raíces profundas. Durante siglos, la filosofía occidental luchó con la tensión entre las verdades universales y los objetivos y pasiones particulares. Los filósofos griegos buscaron equilibrar las visiones contrapuestas del bien dentro de la ciudad-estado. El cristianismo medieval distinguía entre la autoridad espiritual y la temporal; recordemos la famosa frase de Jesús: "Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios". Esta distinción, desconocida en muchas religiones, abrió en última instancia un espacio para los derechos políticos modernos y el pluralismo.
Pero incluso cuando estas ideas se iban arraigando en la conciencia occidental, la modernidad comenzó a cambiar este equilibrio. A partir de Nicolás Maquiavelo en la Florencia del siglo XVI, el pensamiento político pasó de contemplar lo que debería ser a analizar la política y el poder tal y como son. El conflicto y la dominación pasaron a ocupar el centro de la teoría política. Siguiendo el ejemplo de Maquiavelo, pensadores posteriores, desde Marx hasta Nietzsche y sus herederos posmodernos, reformularon la historia como una lucha entre opresores y oprimidos.
Esta narrativa se convirtió en dogma, lo que nos ha llevado a la política progresista actual. Reduce toda la historia a una narrativa de opresión/dominación por parte de Occidente; toda disidencia de este marco es prueba de fracaso moral. Quizás lo peor de todo es que la idea tribal primitiva de "identidad" ha sido revivida y reutilizada para dejar de lado el concepto ilustrado de igualdad individual.
Quienes se resisten a la nueva ortodoxia son tachados de racistas, transfóbicos o de cualquier otro tipo de odio. El odio se convierte no en una categoría moral que describe una conducta, sino en una acusación utilizada contra el desacuerdo.
El resultado es una paradoja. Mientras denuncia el antiguo enfoque en el "esencialismo" y los hábitos pasados del imperialismo, el progresismo radical actual practica ambos. Promueve una teoría intransigente de la historia y la moralidad que no admite relatos rivales. Busca imponer esta visión en todas las instituciones —universidades, empresas, organismos profesionales y gobiernos— a través de códigos de conducta, restricciones al discurso y vergüenza pública. En resumen, el progresismo anticolonial actual coloniza.
En ningún lugar es esto más evidente que en la creciente obsesión por el "discurso de odio". El concepto se ha expandido mucho más allá de la incitación a la violencia. Abarca cada vez más puntos de vista que, hasta ayer, eran características habituales del debate democrático. El efecto acumulativo es enfriar el discurso y reducir las opiniones permitidas.
Esta expansión ideológica suele ir acompañada de hostilidad hacia el propio Estado-nación. Sin embargo, fue dentro del Estado-nación donde se desarrolló la democracia liberal, fomentando y equilibrando la libertad, la representación y el Estado de derecho. Las instituciones supranacionales y las estructuras de gobernanza global, por el contrario, tienden hacia un gobierno gerencial aislado de la responsabilidad democrática. Cuando se combinan con amplias doctrinas de "odio", corren el riesgo de transformar la política de persuasión en persecución.
Canadá no ha sido inmune a ello. Más bien al contrario. Desde académicos y profesionales hasta consejeros escolares y funcionarios electos, las personas que cuestionan las ortodoxias imperantes se han enfrentado a investigaciones, sanciones o ostracismo social. No es necesario estar de acuerdo con todos los objetivos para ver el patrón: la disidencia se patologiza, el desacuerdo se convierte en desviación moral.
Nada de esto niega que exista un odio real. La intolerancia violenta y la malicia genuina siguen siendo males. Pero cuando el término "odio" se exagera para abarcar el desacuerdo político ordinario, pierde claridad moral. Peor aún, se convierte en una herramienta de coacción.
Una democracia liberal sana depende de algo más exigente que la afirmación obligatoria de todas las reivindicaciones identitarias. Depende de la libertad de expresión, de la capacidad de cuestionar las teorías predominantes y de la humildad de aceptar que ninguna facción posee el monopolio de la virtud.
Cuando el "odio" se convierte en una ideología, utilizada para silenciar en lugar de para proteger, corroe el mismo pluralismo que pretende defender. Por lo tanto, la defensa de la democracia liberal requiere no solo vigilancia contra el odio genuino, sino también resistencia a la tentación imperial de etiquetar como tal toda disidencia.
Collin May es abogado, profesor adjunto de ciencias de la salud comunitaria en la Facultad de Medicina Cumming de la Universidad de Calgary y autor de varios artículos y reseñas sobre la psicología, la teoría social y la filosofía de la cultura de la cancelación.
La versión original y completa de este artículo se ha publicado recientemente en C2C Journal.
Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente las opiniones de The Epoch Times.













