En el escenario, ecos de cinco mil años: reflexiones sobre la gira española de Shen Yun 2026

El telón de Shen Yun Performing Arts en el Teatro Auditorio San Lorenzo de El Escorial en España el 27 de febrero de 2026. (The Epoch Times)

El telón de Shen Yun Performing Arts en el Teatro Auditorio San Lorenzo de El Escorial en España el 27 de febrero de 2026. (The Epoch Times)

28 de mayo de 2026, 8:16 p. m.
| Actualizado el29 de mayo de 2026, 2:12 a. m.

Hay cosas que no se pueden ensayar. La técnica, los movimientos, las expresiones se pueden practicar, pero el brillo en los ojos de una persona cuando está en el escenario, esa cualidad que te hace sentir que no solo está actuando, sino haciendo algo en lo que realmente cree, es algo que una sala de ensayos no puede darte. Eso solo puede venir de adentro.

En el instante en que las luces se atenuaron, me di cuenta que llevaba muchos años seguidos sentado en el teatro viendo Shen Yun. No era por costumbre, sino porque cada vez que salía, me llevaba conmigo algo indescriptible: ni completamente conmovido ni completamente impactado, sino una sensación de suave roce, como si algo ancestral me hubiera alcanzado a través de la inmensidad del tiempo.

La belleza es el primer idioma

La belleza de Shen Yun no necesita traducción. Sentado entre un público hispanohablante, observé las expresiones de quienes me rodeaban: durante la representación “Mangas de agua”, mientras las cintas de seda describían arcos en el aire, una mujer de mediana edad, ajena a la cultura china, contuvo la respiración. Durante el número de “El paraíso de los pavo reales”, cuando el pavo real desplegó sus plumas de la cola al mismo tiempo que la falda de la bailarina, su mano, inconscientemente, sujetó el brazo de su compañera.

Esta belleza está estructurada. Los trajes de Shen Yun no son réplicas expuestas en un museo; están vivos, diseñados para rotaciones a alta velocidad y saltos espectaculares, donde cada pieza encuentra su razón de ser en el movimiento. Las mangas de seda ondean con la suave luz, los abrigos de piel de los jinetes mongoles vibran al ritmo de los tambores, y los zapatos con plataforma en forma de “maceta” de las princesas marcan un ritmo nítido sobre las tablas de madera. Cinco mil años de belleza se condensan en dos horas; no es una exhibición, sino un soplo de aire fresco.

La orquesta sinfónica marca el ritmo de todo esto. El sonido del erhu es lo más parecido a la voz humana en la música china: es suave, habla, mantiene su soledad dentro de las armonías de la música orquestal occidental, pero a la vez crea una resonancia única con ellas. Esta fusión no es una concesión, sino un diálogo seguro: vengo de otra civilización, pero podemos hablar en el mismo espacio.

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El orden cósmico en la historia

El acto que más me impresionó este año fue "Un encuentro inesperado". Para recuperar una estatua dorada de Buda robada por bandidos, tres monjes se disfrazaron de mujeres, usando una apariencia débil y lastimera para atraer a los ladrones. Incluso hubo algunos fallos, como una peluca que se cayó y se colocó mal, lo que provocó risas entre el público. Luego, cuando llegaron a la orilla del río con la estatua de Buda, su ruta de escape quedó cortada y los bandidos los alcanzaron. Justo cuando sus espadas estaban a punto de atacar, no retrocedieron: el Buda dorado brilló intensamente, magnificándose varias veces en el aire, y los bandidos, aterrorizados, se arrodillaron e hicieron una reverencia.

Este diseño funciona porque integra la comedia y lo sagrado en una misma historia y en el orden correcto: primero la risa, luego el asombro. La risa permite al público liberarse de sus cargas psicológicas, recibiendo un mensaje sobre la fe en su estado más relajado: cuando las personas eligen perseverar en situaciones extremas, un poder superior se manifiesta en el momento final.

"Cosechas lo que siembras" es otro número que me viene a la mente. Dos parejas, una bondadosa y la otra rica y sin escrúpulos, se encuentran con una deidad disfrazada de mendigo. Sus decisiones tienen consecuencias drásticas. La pareja bondadosa sigue las reglas y come solo una fruta mágica, rejuveneciendo; el magnate codicioso ignora las advertencias y come dos, convirtiéndose en un bebé. Este final no es la ira de los dioses, sino la consecuencia natural de la codicia en acción: el castigo no es externo, sino una extensión del acto mismo de codicia. Es una expresión sutil pero precisa de la ley de causa y efecto.

"El nacimiento del Rey Mono" me cautivó porque Shen Yun eligió la parte menos representada de la historia de Sun Wukong: no el caos en el Palacio Celestial, ni el viaje al Oeste para obtener las escrituras, sino el proceso de aprendizaje de habilidades en sí mismo.

Sun Wukong siguió a su maestro en su cultivación, soportando los cambios de estación. Obedeció estrictamente sus órdenes y perseveró en su entrenamiento sin flaquear ni por el calor ni por el frío. Sus compañeros discípulos no pudieron soportar las dificultades y abandonaron uno a uno, pero Sun Wukong perseveró. Como resultado, su maestro le otorgó la ceremonia de iniciación, enseñándole las setenta y dos transformaciones.

Este segmento en escena presenta una figura meditando en el mismo lugar a lo largo de las estaciones: sus compañeros discípulos se marchan uno a uno, la luz y la sombra cambian del brillo de la primavera al frío del invierno, pero esa figura permanece inmóvil. Este es el momento más silencioso de toda la representación, y también el más poderoso. El poder no reside en el movimiento, sino en la quietud.

Shen Yun eligió este pasaje para hablar sobre la esencia de la cultivación: El Kung Fu no es talento ni cuestión de azar; es la habilidad de quien permanece después de que todos los demás se han ido, adquirida con el tiempo y la fuerza de voluntad. La iniciación es el resultado, la perseverancia la causa. Los poderes sobrenaturales son habilidades externas, pero la figura que medita es el verdadero Sun Wukong.

Al regresar a la Montaña de las Flores y los Frutos, descubrió que tres demonios se habían apoderado de su hogar, a los que Sun Wukong expulsó usando sus poderes sobrenaturales. Este final es crucial: la cultivación no se trata de escapar del mundo, sino de tener la capacidad de proteger lo que vale la pena proteger cuando regrese. Aprender habilidades es una búsqueda interna, mientras que derrotar a los demonios es una búsqueda externa; son dos caras de la misma moneda.

Cuando el mono en una piedra saltó repentinamente de la pantalla y se convirtió en un bailarín viviente, innumerables espectadores exclamaron asombrados. Al regresar con gracia a la pantalla en busca de su amo, el público estalló en un aplauso entusiasta, expresando su admiración por esta singular expresividad.

Mientras observaba el espectáculo desde el público, reflexioné sobre el camino espiritual de los artistas que actuaban esa noche. Muchos lo habían recorrido desde su juventud: ejercicios diarios, el estudio de las enseñanzas y el cultivo de su ser interior con "Verdad, Benevolencia y Tolerancia" se integraban con su formación en danza. La figura inquebrantable del Rey Mono, nacido entre las cuatro estaciones, era, en cierto modo, un reflejo de ellos mismos. Utilizaron la historia de Sun Wukong para contar sus propias historias.

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El peso bajo la ligereza

Este año presentaron dos danzas mongolas, una elección que merece un análisis aparte. La primera parte, una danza mongola masculina, fue un festín para los sentidos: el agua cristalina del río, las majestuosas montañas a lo lejos, el relincho de los caballos y las figuras ágiles de jóvenes heroicos en la pradera. Este programa no requiere conocimientos previos; cualquiera que se siente en el teatro puede percibir su inmensidad. Establece una conexión emocional pura: la pradera es hermosa, libre y algo que anhela.

La segunda parte del espectáculo presentó una danza mongola femenina completamente diferente. En un pabellón de montaña cubierto de nieve, bajo la brillante luz de la luna, el tenue resplandor de las lámparas de mantequilla iluminaba las figuras de jóvenes que veneraban a los dioses. La cámara pasó de la grandiosidad del exterior a la tranquilidad del interior, de la inmensidad del cielo y la Tierra a la devoción del corazón.

Estos dos programas no te dicen directamente qué es la belleza o la santidad, sino que te permiten sentir la belleza primero y luego explorar lo sagrado que hay dentro de esa belleza.

La danza étnica manchú es la actuación más subestimada de este año. Las princesas, con zapatos de plataforma, vuelan cometas en los patios del palacio, sus risas resuenan, sus pasos son suaves y gráciles. Pero los zapatos de plataforma exigen equilibrio y concentración al caminar; mantener la elegancia bajo tales limitaciones es en sí mismo una metáfora del autoconocimiento: las limitaciones externas no pueden impedir la serenidad interior. Y la cometa vuela más allá de los muros del palacio, con la cuerda aún en sus manos; incluso dentro de los muros, la conexión con el cielo nunca se rompe.

En el programa de este año, “Sentimiento académico” narra la historia de una joven a la que no le gusta la costura y que se disfraza de chico para estudiar en una academia. A primera vista, es una comedia ligera, pero en esencia, explora el tema de la búsqueda: las cosas verdaderamente importantes merecen que se rompan las normas mundanas para alcanzarlas, y el espacio para la búsqueda espiritual e intelectual pertenece a todos los que la anhelan, independientemente de su género. Esto, junto con la actitud despreocupada de “Zhang Guolao” ante la vida, encarna la constante expresión de la filosofía de Shen Yun: hacer las cosas mundanas con una mente desapegada.

Una narrativa holística de perseverancia

Tras haber seguido Shen Yun durante varios años, he llegado a comprender que toda la obra tiene un tema subyacente: la soledad inquebrantable. Los monjes se enfrentan a la muerte junto al río, los practicantes enfrentan la persecución con una determinación inquebrantable, la joven se infiltra sola en la academia y el emperador Kangxi viaja de incógnito. Cada personaje central se encuentra solo en los momentos cruciales, defendiendo sus creencias sin apoyo externo.

Esto no es una coincidencia narrativa, sino la reflexión más profunda de Shen Yun sobre la condición humana: toda perseverancia verdaderamente valiosa, en el momento en que se manifiesta, suele ser solitaria. No hay aplausos, ni apoyo, solo una convicción interior.

El Rey Mono está solo en el acantilado donde practica artes marciales; Zhang Guolao está solo vagando por el mundo humano; el monje está solo custodiando al Buda dorado junto al río. Sin embargo, la soledad no equivale al verdadero aislamiento: según la creencia tradicional china, aquellos que albergan buenas intenciones y mantienen firme su fe están protegidos por dioses y Budas. Lo que el ojo humano ve es un viaje solitario, pero lo que el Cielo ve es que nunca los ha abandonado realmente. Confucio dijo: “La virtud nunca está sola; siempre tiene vecinos”; el Libro de los Documentos dice: “El Cielo no tiene favoritos, solo ayuda a los virtuosos”. Miles de años de sabiduría se encarnan en el escenario de esta noche.

Shen Yun utiliza estas historias para enseñarnos que la soledad no es una debilidad, sino la manifestación común de toda gran perseverancia. Los milagros se manifiestan en la soledad, la ley de causa y efecto opera incluso sin testigos, y el Camino Celestial no necesita público. Este es un recordatorio particularmente valioso en nuestro ruidoso mundo contemporáneo.

Junto al río, y lo que siguió

Al finalizar la función, el público español se puso de pie, aplaudiendo y vitoreando. Los actores saludaron tres veces, reacios a marcharse. Me recordó al gran río de «El Milagro» que bloqueaba la ruta de escape de los monjes.

La orilla del río es donde se agota toda la fuerza humana. Allí, lo único que puede sostenerte es lo que tienes entre tus brazos y si realmente crees que vale la pena conservarlo.

Shen Yun narra la misma historia cada año, solo que con diferentes dinastías, diferentes personajes y diferentes tramas. La historia es: el mundo es más grande de lo que parece, la bondad no desaparece en la oscuridad y quienes perseveran no están solos. Esto no es una representación. Es un estado del ser que se nos muestra a través de la forma de un espectáculo.

Sentado en el teatro de Madrid, pensé en todos aquellos que eligen mantener la bondad incluso en la adversidad; no necesariamente practicantes de alguna disciplina, no necesariamente creyentes, sino simplemente personas comunes que, en algún punto junto al río, deciden no soltarlo. Shen Yun, a través de antiguas historias chinas y los cuerpos de sus bailarines, narra una historia sobre una condición humana compartida: todos nos encontraremos con ese río, y todos necesitamos saber que lo que tenemos en nuestras manos merece la pena conservarlo.

Al salir del teatro me recibió la brisa nocturna madrileña. Aún sostenía el programa en la mano, donde figuraban veinte funciones: algunas me habían hecho reír, otras me dejaron sin palabras, otras me conmovieron profundamente en la oscuridad. Eso era suficiente.

Por eso regreso todos los años.


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